Congrès XVII - 1998
Alaska

« Rencontre Communicative de la Grandeur de la Nature »

Le Ciel et la Terre créent continuellement ;
L’estampe céleste toute belle sympathise avec nous
et nous souhaite la bienvenue.
Nos consciences-cognitives se confient immédiatement
dans cette rencontre communicative.
Le ciel élevé et l’océan immense œuvrent constamment ;
Des fonds marins aux reliefs variés,
De grands cétacés surgissent en nageant plus vite que l’homme.
Bien que la neige recouvre tout de sa blancheur,
nous sommes tous épanouis ;
Dans le cercle de l’ordre, tout le monde sympathise.

Il est vraiment grandiose de la poupe à la proue ;
Et les pratiquants spirituels ont la possibilité d’échanger leurs véritables sentiments.
Au sein de Sa magnifique intention et de Son bel Amour
Dieu nous accorde dans Sa grâce le Souffle Pur que nous accueillons
de notre propre gré ;
Nous ne doutons pas qu’il a existé depuis toujours
Et que Dieu a mis de la peine pour nous accorder Son aide infinie
afin que toutes les contrées soient débloquées.
Pratiquons pour développer un cercle ;
Estimons et aimons les sites véritables ; poursuivons de nouveau notre quête
et soucions-nous de nous perfectionner spirituellement.

Quand nous avons la piété envers Dieu et envers Bouddha,
nous ne sommes pas en proie à l’aveuglement.
Dieu et Bouddha nous accordent majestueusement Leur aide infinie nous permettant
de voyager paisiblement par l’Âme ;
Et la multitude des esprits vitaux en nous se développent et survivent.
Nous débloquons notre esprit perspicace et nous comprenons tout
en profondeur avec affabilité.

Par nous-mêmes, nous ressentons cognitivement l’extérieur et l’intérieur ;
D’un cœur décidé, nous construisons ; d’un cœur déterminé,
nous nous délivrons en nous débloquant.
Orientons notre conscience vers l’éveil à la connaissance
et vers la quête de la Sphère Céleste ;
Retournons à la Sphère de Sérénité ; d’un cœur décidé, adonnons-nous
au perfectionnement spirituel.

Respectueusement,
Vĩ-Kiên

(C.d.T. : T.Q.T.)

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Congrès Alaska 9/98
« Communion avec l’Immense Splendeur »
Recueil des
Questions et Réponses
posées lors du congrès Sommaire

Questions-réponses diverses __________________________________________________ 3
Questions sur l’Invocation Mentale _____________________________________________ 14
Voici maintenant des questions sur la façon de s'asseoir pour pratiquer la Contemplation Méditative __________________________________________________________________ 18
Voici les questions sur le moment de pratiquer la Contemplation Méditative _________ 20
Questions sur l’exercice de la Concentration de l’Energie _________________________ 22
Questions sur l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ______ 43
Questions diverses __________________________________________________________ 49
Questions des Amis-pratiquants de Hawaii _____________________________________ 54
Questions sur l’exercice de la Contemplation Extatique __________________________ 63
Questions sur la Philosophie de la spiritualité ___________________________________ 68
Questions diverses __________________________________________________________ 81
Congrès : Alaska 9/98
« Communion avec l’Immense Splendeur »
Questions-réponses diverses

Ami-Pratiquant : Cher Maître, je vous salue respectueusement. Je n’ose pas trop vous déranger car vous êtes âgé et le fait de parler vous fatigue beaucoup. Votre flux d’énergie pure semble affaibli et je ne vais pas parler longtemps pour que vous puissiez vous reposer. J’ai seulement quelques questions importantes à vous poser.

Maître : De quoi s’agit-il ?

Ami-Pratiquant : Les gens se moquent de moi sans arrêt, mais cela ne me fait rien. Tous les jours les gens viennent discuter avec moi, je suis donc obligé de leur adresser la parole. Si ces personnes m’envoient leur flux d’énergie sans mauvaises pensées, cela ne me fait rien. Par contre, si elles ont de mauvaises pensées, cela me fait très mal à la tête et c’est insupportable. Alors, je fais monter en moi le flux d’énergie pure pour me soulager un peu. Est-ce grave ?

Maître : Si tu connais la valeur de l’énergie pure, alors cette énergie ne connaît ni la fatigue ni l’agitation. Si tu ressens tel flux d’énergie ou tel autre, cela prouve que ton système nerveux est déjà affaibli. Il faut donc renforcer ton cerveau.

Ami-Pratiquant : Oui Maître, si vous dites que je suis un malade mental, je le reconnais volontiers. Vous savez pourquoi ? C’est parce que je m’assois et laisse mon esprit vagabonder et penser à n’importe quoi, et si je ne suis pas un fou, je suis forcément un malade mental.

Maître : Tu dois renforcer ton esprit pour qu’il s’établisse dans le calme, cela n’arrivera plus. Si ton système nerveux est sujet au moindre déséquilibre, au bout d’un moment, tu vas dire que Dieu vient vers toi, que la Mère Divine Quan Âm brille sur toi. Puis tu raconteras n’importe quoi et les gens créeront toutes sortes de choses autour de cela.
Ami-Pratiquant : Les pratiquants qui veulent poser des questions à notre Maître sont invités à venir sur l’estrade. En premier, j’invite à venir la demoiselle qui est juste à côté de moi ; où est-elle ? Je vous en prie, Melle Hoang.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, chers Amis-pratiquants, en fait, je n’ai pas de questions à poser. Je voulais simplement dire à notre Maître qu’en venant au Congrès et en étant sur le bateau, j’ai pu profiter du beau paysage que m’offre la mer. L’immensité du ciel et de la mer, la splendeur des montagnes me rend heureuse. Je suis tellement heureuse que j’ai envie de crier, de sauter de joie. Je sens mon âme s’unir avec le Ciel, la Terre et l’Univers entier. Je voudrais tellement partager cette sensation exceptionnelle avec Vous.

Maître : La lumière qui éclaire le bateau, c’est la Lumière Infinie du Bouddha, c'est la pureté et la légèreté. Aujourd’hui tu mènes la vie de perfectionnement, tu arrives à délaisser beaucoup de choses de la vie, tu es pure et légère. Tu ressens dans ta conscience que tu as envie de t'unir à l'énergie pure pour développer ta propre conscience de compassion. C'est une très grande bénédiction pour toi. Tu dois pratiquer pour progresser dans la sérénité, tu n'as plus besoin de discuter. Continue de pratiquer la contemplation méditative, tu auras de bons résultats. Plus tard, tu pourras éclairer et aider les personnes qui ne t’ont pas rencontrée, même celles qui ne t’ont jamais entendue ; elles aussi pourront en bénéficier. Tous ceux qui peuvent s’unir à l’aura pure peuvent réaliser beaucoup de choses. Cependant, certaines personnes qui ont pu comprendre juste un tout petit peu de choses, s’empressent de les divulguer à tort et à travers ou se nomment un tel ou une telle. Leur chemin est coupé en plusieurs morceaux.

Si tu comprends en silence que tu t’harmonises avec la lumière pure de l’univers cosmique, tu pourras ainsi développer le coeur de compassion. Une fois ton coeur de compassion développé, tu pourras mieux apprécier la vraie et précieuse valeur de la Lumière Infinie du Bouddha. Cette lumière pure et légère éclaire tous les êtres vivants de la terre. Si tu as un mari, des enfants, ton karma, tu dois pouvoir t’en libérer. Tu dois d’abord les aider avant de pouvoir aider les autres dans le futur. Efforce-toi donc de toujours te perfectionner spirituellement.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, chers Amis-pratiquants, il y a déjà huit ans que Ngọc Sương m’a montré le Dharma. Je me souviens encore du dernier Congrès "Pèlerinage En Mer" ; je ne sais pas pourquoi j’ai eu des paroles blessantes. Depuis ce jour, j’ai des remords et je suis extrêmement triste. Aujourd’hui, j’aimerais dire quelques mots à mes Amis-pratiquants. Cher Maître, je sais que vous m’avez pardonnée depuis longtemps et que vous ne m’avez jamais tenu rigueur. Aujourd’hui, devant Vous, je remercie respectueusement notre Vénérable Maître Fondateur et Vous-même de m’avoir apporté la Méthode et de m’avoir pardonnée. Huit années se sont écoulées et nous sommes de nouveau en pèlerinage en mer, mais c’est très différent maintenant ; je me sens en paix et en joie. Je voudrais simplement remercier les Amis-pratiquants qui m’ont beaucoup aidée dans le passé, surtout Đoàn Mộng Nguyệt, Thu Sương et Ngọc Sương.Durant cette période, une amie de Sacramento, Khanh, m’a demandé de lui montrer le Dharma ; je le lui ai montré comme on me l’a montré. Elle a fait des progrès mais refuse de se rendre dans les centres de méditation ou de venir ici au congrès. Cependant, elle m’a chargée de vous remettre un petit présent en main propre et aussi de vous poser une question….Après qu’elle a pratiqué l’exercice de la Concentration de l’Energie, l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle et l’exercice de la Contemplation Méditative, elle se couche et sent des flux d’énergie monter depuis ses deux pieds jusqu’au sommet de la tête. Elle se sent très heureuse ; puis elle commence l’exercice de la Respiration Omphaloscopique. En le faisant, elle sent l’énergie monter des pieds jusqu’au sommet de la tête. Sa tête oscille
en cadence. Elle m’a demandé la raison de ces phénomènes et je n’ai pas su comment lui répondre. Je vous prie, Cher Maître, de bien vouloir lui répondre.

Maître : Si elle a de telles sensations, il vaut mieux qu’elle reste assise. Il faut lui dire de pratiquer assise l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour que l'énergie monte et se dissipe à temps. Qu’elle pratique l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle en pensant “plein le nombril, plein la poitrine et plein la tête”. Méditer couché et sentir ces flux d’énergie dans cette position n’est pas une bonne chose. Cela prouve que cette personne a de l'énergie en elle ; seule la méditation en position assise permet de concentrer l'énergie et de la dissiper.

Amie-Pratiquante : Cher Maître et chers Amis-pratiquants, chaque soir avant de méditer, je me prépare avec soin, je me lave, puis je lis des livres sur la spiritualité, espérant que mon esprit sera calme au moment de la pratique de la contemplation méditative. Malgré cela et même si je m’efforce d'invoquer continuellement les six phonèmes mantriques, mon esprit vagabonde sans arrêt. Cher Maître, que dois-je faire pour que mon esprit se stabilise et ne vagabonde plus ?

Maître : Invoquez sans cesse les Six Phonèmes mantriques. Penser à Nam Mô A Di Đà Phật développe le côté ésotérique de notre for intérieur. Si nous ne les invoquons pas suffisamment, il ne peut pas se développer. Beaucoup de personnes répètent juste quelques fois le mantra et prétendent l’avoir invoqué continuellement sans obtenir de résultat. Il faut l’invoquer pendant des mois, des années, pour pouvoir ouvrir son coeur, débloquer son esprit et développer le côté ésotérique de son for intérieur. Beaucoup de personnes ne pratiquent pas la contemplation méditative mais se contentent seulement de faire l’Invocation des six phonèmes, et leur coeur devient bon et sage. Elles peuvent aussi faire des poèmes et de la poésie. Elles ont rétabli l'ordre et l'équilibre dans leur for intérieur et perçoivent cognitivement la vie terrestre et la voie spirituelle, elles peuvent ainsi mieux mener la vie de perfectionnement spirituel.

Amie-Pratiquante : Oui, je sais bien. C’est pourquoi chaque fois que je médite, je mets votre cassette de l’invocation mantrique et j'invoque le mantra en même temps que Vous ; mais ma pensée, je ne peux pas la maîtriser.

Maître : C’est parce que ton invocation n’atteint pas le niveau requis. Quand tu invoqueras suffisamment, il n'y aura plus de pensées. Si tu pratiques correctement l’exercice de la Concentration de l’Energie et l’Invocation des Six Phonèmes mantriques, il ne peut y avoir en toi qu’élimination et non accumulation.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, une lettre nous est parvenue du Vietnam avec quelques questions. Je me permets de vous les lire et vous prie de bien vouloir donner votre avis.

« Cher Monsieur Tám – Maître Lương Sĩ Hằng – Bouddha Vĩ Kiên, c’est loin de vous et de mes amis que je pratique la Méthode de l'Ascèse Spirituelle selon l’Enseignement Spirituel Pragmatique du VôVi, Science Esotérique du Dharma du Bouddha. Je souffre du manque de moyens de communication. Je vous écris aujourd’hui pour vous présenter mes respects et aussi pour attirer votre attention sur certains aspects de la pratique de l’Ascèse Spirituelle qui me tracassent, afin de pouvoir mieux pratiquer cette dernière et progresser davantage. Cher Maître, quand je pratique l’Invocation Mentale Silencieuse sur les Huit Points Essentiels, je ne sens toujours pas l’énergie circuler. Je me demande ce que j’ai fait de faux.

Voici mes questions :

1ère question : Dans la phrase d’invocation “ Nam Mô Tây Phương Cực Lạc Thế Giới Quán Thế Âm Bồ Tát ”, le mot est “ quan ” ou “ quán avec un accent aigu ” ?

Maître : C'est “ quán avec un accent aigu ” .

Amie-Pratiquante : 2ème question : En ce qui concerne l’exercice de la Concentration de l’Energie, un Ami-pratiquant m’a conseillé ainsi : pendant tout le temps de la pratique de l’exercice, il faut répéter mentalement : “Concentrer les trois joyaux sacrés : Energie de l’Essence Séminale, Energie du Souffle Vital, Energie Spirituelle”. Cet ami habite à Mỹ Tho et m’a dit que M. Sáu Lung lui a montré ainsi. Dois-je continuer à le faire ?

Maître : Si l’esprit est tracassé ou agité, répétez souvent la phrase mentionnée ; l’esprit va se fixer.

Amie-Pratiquante : 3ème question : En ce qui concerne la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, est-ce qu’il faut obligatoirement que le temps d’inspiration soit égal à celui de l’expiration ? Je m’entraîne à inspirer jusqu’à ce que la tête soit pleine, mais l’expiration est très brève, est-ce juste ? De plus, quand je pratique l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, dois-je garder les mains sur les cuisses ou les croiser selon le sceau d’Extase Contemplative ?

Maître: Ceux qui débutent devraient garder les mains sur les cuisses et serrer les bras le long des côtes car chacun a en lui le fantôme de la paresse et, lorsqu'on reste assis un certain temps, le dos se courbe. Le fait de maintenir les bras serrés le long des côtes nous permet de nous assurer que le dos n’est pas courbé. On doit expirer autant d’air qu’on en a inspiré pour que cela soit efficace. Inspirer beaucoup et expirer peu est un signe de faiblesse et d’inefficacité. Il faut donc inspirer légèrement et expirer tout doucement pour être fort.

Amie-Pratiquante : 4ème question : Une fois que la méditation est terminée vers 1h du matin (heure de la souris), je fais quelques exercices physiques, puis je me rassieds ; mais je ne fais que l’Invocation Mentale, quelques Respirations Cycliques Sans Rétention de Souffle et l’Invocation des six phonèmes pour me relaxer et m’endormir. Est-il grave de ne pas refaire l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : La pratique de l’exercice de la Concentration de l’Energie est très importante pour les débutants. C’est un exercice qui permet de concentrer son énergie, qui nous aide à corriger nos défauts et à rectifier notre caractère. Quand l’énergie se concentre, tout est équilibré et harmonieux en nous, notre esprit est droit et correct. Si, avec cette pratique, l’Energie n’arrive pas à se concentrer, notre caractère reste imprévisible.

Amie-Pratiquante : 5ème question : Entre 15h et 21h, puis-je pratiquer l’exercice de la Concentration de l’Energie, ou l’exercice de la Respiration Omphaloscopique ? ou encore, puis-je rester assis en me concentrant au sommet de la tête et en invoquant mentalement les Six Phonèmes?

Maître : Pas de problèmes, tu peux le faire.

Amie-Pratiquante : 6ème question : J’ai un ami qui pratique la Méthode depuis dix ans et médite toujours régulièrement à l’heure du coq, c’est-à-dire de 18h à 20h. Je lui ai dit que Vous ne nous permettiez pas de méditer à ces heures-là, ce à quoi il m’a répondu : « Si tu pratiques depuis longtemps, tu as l’énergie cosmique, tu peux donc méditer n’importe où et n’importe quand. » Personnellement je n’ai pas encore pratiqué la Méthode, je n’ai pas pu lui répondre. Je vous prie, Cher Maître, de bien vouloir m’éclairer.

Maître : C’est vrai, celui qui a de l'énergie, qu’il marche, qu’il soit debout, assis ou couché, peut considérer qu’il est en train de méditer. Cependant, un débutant doit choisir l’heure de la souris, c’est-à-dire 23h, l’heure où les flux d’énergie du Ciel et de la Terre communiquent entre eux et se développent ; il doit profiter de cet élan pour s’ouvrir. Lorsqu’il fait l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle à cette heure-là, il s'ouvre et se développe.

Amie-Pratiquante : 7ème question : Elle concerne l’invocation que l’on fait après le repas. Dois-je invoquer “Nam Mô Bát Nhã Ma La Mật Đa” ou “Nam Mô Bát Nhã Ba La Mật Đa”?

Maître : “Nam Mô Bát Nhã Ba La Mật Đa”….. Nous devons nous libérer de tout ce que nous mangeons, c’est-à-dire harmoniser l’énergie de la nourriture avec notre propre énergie. Nous consommons de la nourriture qui nous maintient en bonne forme, nous lui sommes redevables de cela.

Lorsque nous invoquons les mots “Nam Mô Bát Nhã Ba La Mật Đa”…..nous parvenons à comprendre que nous devons purifier notre énergie de tout ce que nous mangeons afin qu’elle progresse jusqu’à ce qu’elle s’unisse à notre propre flux d’énergie d’évolution. Cela signifie que lorsque nous mangeons quelque chose, notre conscience doit la sauver. Tout ce que nous empruntons, nous devons le payer en retour. Lorsque nous invoquons ce mantra « Bát Nhã », nous payons en retour ce que nous avons emprunté. Ainsi nous sommes en paix.

Amie-Pratiquante : Je vous remercie, cher Maître, je n’ai rien d’autre à ajouter. Je vous souhaite beaucoup de santé pour que vous continuiez à nous guider sur notre chemin de perfectionnement spirituel. Très respectueusement, Phạm Văn Bền. »

Maître : Le perfectionnement spirituel se fait par la pratique. A présent, au Vietnam, le livre sur la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, diffusé par M. Luân, a beaucoup aidé les gens et leur a apporté de très bons résultats. Même des personnes âgées de soixante ans, n’ayant jamais mené la vie de perfectionnement spirituel auparavant, pratiquent désormais avec succès l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle : leur respiration est profonde, leur dos est bien droit, leur visage resplendit de santé. Comment la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle développe-t-elle la clairvoyance de l’âme ? Elle introduit en nous le souffle originel du Ciel et de la Terre. Que mangeons-nous ? Les fruits, les légumes, la viande sont constitués à partir du souffle originel du Ciel et de la Terre. Nous utilisons le souffle originel pour purifier le souffle originel afin d’évoluer jusqu’à l’infini. En nous unissant à l’énergie du Ciel et de la Terre, nous développons la clairvoyance de l’âme. Quand nous pratiquons l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, il faut exécuter cette dernière en un seul souffle de sorte que le nombril soit plein, la poitrine soit pleine, la tête soit pleine, jusqu’à ce que cela nous fasse transpirer. Ne craignez pas de mourir, ni de manquer de souffle, ni de suffoquer. Au Vietnam, au début, les gens ont peur de suffoquer, puis suivant mon conseil, ils persévèrent ; ils n’ont plus peur de manquer de souffle, ils n’ont plus mal à la poitrine ; par contre, ils ont l’impression que leur tête s’éclaire, ils se sentent légers et heureux, tous leurs maux disparaissent.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, dans les cassettes où vous expliquez la Méthode VôVi, vous parlez beaucoup de la rétribution karmique et de la réincarnation du bouddhisme. Vous parlez aussi du principe yin et yang et des cinq éléments (métal, bois, eau, feu, terre) évoqués dans les livres du Yi King de Confucius. Pourriez-vous nous donner des explications sur la Vérité Supérieure du Bouddhisme et le Premier Principe de Confucius ? Ces deux philosophies ne sont-elles en fait qu’une seule philosophie ?

Maître : En fin de compte, elles ne font qu’un. “ La Vérité absolue et le Sans limite ” ne font qu’un. En atteignant la supra philosophie, tout ne fait qu’un. C’est pourquoi, il n’y a qu’une seule voie spirituelle sur terre, c’est celle de l’Amour et de la Vertu spirituelle. Dans le Confucianisme, c’est Confucius qui mène la vie de perfectionnement spirituel ; il a atteint ce degré de connaissance ; il en est de même pour Lao Tseu. Nous sommes aussi des Lao Tseu en puissance. La race humaine a pris forme seulement après des millions d’années. Il faut cent mille ans pour devenir quelqu’un comme Lao Tseu. Si nous ne pratiquons pas, nous ne pouvons pas développer notre conscience cognitive pour revenir à la connaissance sublime et nous harmoniser avec le Ciel et la Terre afin d’évoluer. Certaines personnes prennent peur quand elles lisent Lao Tseu. De qui sommes-nous issus ? De Lao Tseu. Nous sommes également issus de Confucius et de Bouddha. Qu’est-ce que cela prouve ? Le Bouddha est un homme qui souffre énormément ; tout le monde le dédaigne. Personne n’aime rester assis dans un coin pour méditer et devenir Bouddha. On ne devient pas Bouddha en festoyant jour et nuit. Personne ne devient Bouddha en festoyant. Festoyer vous conduira plutôt en enfer, aucun de vous ne deviendra Bouddha. Seuls les gens qui sont rejetés deviennent Bouddha : lorsqu’ils sont mis à l’écart, ils s’éveillent et se tournent vers Dieu et Bouddha. Alors, ils ressentent cognitivement que leurs capacités sont infinies et trouvent ainsi une voie d'issue. C’est pourquoi en ce monde, nous ne pouvons opprimer les gens. Le cerveau humain est infini ; il est composé de plus d’un milliard de cellules et ce n'est pas rien. S’il a l’occasion de se perfectionner spirituellement, il se développera. Mais sur terre, la vie doit nous rejeter et être sévère envers nous. C'est pourquoi, depuis toujours, de nombreux pratiquants spirituels ont connu des situations éprouvantes avant de réaliser la voie spirituelle. L'austérité et la souffrance nous amènent à devenir des Bodhisattvas.

Amie-Pratiquante : Je vous remercie beaucoup, Maître. Les principes de l’Existence et de la Non-Existence du Bouddhisme et ceux du yin et du yang du Confucianisme sont-ils différents ?

Maître : Le yin et le yang représentent le chaud et le froid ; les principes de l’Existence et de la Non-Existence du Bouddhisme sont d’un niveau plus élevé. L’Existence peut revenir à la Non-Existence, la Non-Existence peut redevenir l’Existence.

Ami-Pratiquant : J’invite Madame Thoan.

Madame Thoan : Cher Maître, chers Amis-pratiquants, je représente une pratiquante de Calgary, une nouvelle pratiquante qui souffre d’une maladie chronique. Heureusement Mai Ngoọc Dung l’a introduite au centre de méditation Lỉnh Tâm. Je profite de cette croisière en Alaska au cours de laquelle se déroule le 17ème Congrès Spirituel, pour vous présenter cette toute nouvelle pratiquante qui pratique notre méthode depuis seulement deux mois. Elle souffre de nombreuses maladies : diabète, hypertension, maladie du coeur. Jusqu’à présent, elle a fréquenté les pagodes mais n’a pas eu la chance de connaître la Méthode VôVi. C’est grâce à Dung qu’elle a pu rencontrer Monsieur Lai Văn Thi du centre de méditation Lỉnh Tâm, qui lui a montré l’exercice de La Concentration de l’Energie et celui de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. Cette nouvelle pratiquante a fait ces exercices 3 fois par jour et elle sent sa santé s’améliorer. Avant, elle prenait six, sept sortes de médicaments deux fois par jour, puis elle avait l’impression d’étouffer dans la maison. Maintenant elle respire mieux et a diminué sa dose de médicaments. Cette nouvelle pratiquante s’appelle Trần Thị Nhiểu et elle a soixante-cinq ans. Ceci prouve que la Méthode VôVi est très efficace. L’amélioration de sa santé s’est fait sentir après deux mois de pratique et elle vous a vu aussi en rêve. Elle est très heureuse et vous a envoyé une lettre que je me permets de vous lire : “ Je vous salue très respectueusement. Je suis une nouvelle pratiquante qui souffre d’une maladie chronique. Depuis que je pratique la méthode VôVi, ma santé s’améliore nettement. Je crois au VôVi de toute mon âme. Je vous souhaite une très bonne santé. Bien que je ne vous aie vu qu’à la télévision, je crois en vous. Je rêve de vous voir un jour, vous m’avez aidée, n’est-ce pas ? Lorsque je pratique l’exercice de la Concentration de l’Energie, ma tête devient légère et je ressens une sensation de fraîcheur dans mon corps, un bien-être très particulier. Je suis un membre du centre Tâm Linh à Calgary. Cher Maître, que pensez-vous de moi ? Pourrai-je pratiquer la contemplation méditative ? Avec ma maladie chronique, pourrai-je faire la colo-thérapie ? J’aimerais tant vous voir un jour. Je vous dis au revoir. Mon nom est Trần Thị Nhiểu, je suis née en 1932. Je vous souhaite d’être toujours en très bonne santé pour que vous guidiez tous les Amis-pratiquants ”.

Maintenant j’évoque pour vous un autre cas, celui d’un jeune homme qui a eu un accident de voiture. Il doit avoir des séances d’acupuncture chaque semaine ; chaque séance coûte environ 50$ à 60$. A cette période, c’est encore Lai Dung qui l’a introduit au centre Lỉnh Tâm, et Monsieur Lai Văn Thi qui lui a montré l’exercice de la Concentration de l’Energie et celui de la Respiration Abdominale Omphaloscopique. Après à peine deux mois de pratique, l’état de santé du jeune homme, Tien, s’est bien amélioré. Il n’a plus mal à la tête. Il est allé aussi au centre de méditation Vĩ Kiên pour faire des séances de purification par l’hydrothérapie du colon avec Bích ; il est en pleine forme et voit même la vie en rose maintenant. Après qu’il a eu son accident, ce jeune homme a eu très mal à la tête ; il broyait du noir et a même eu envie de mourir.
Ce sont les quelques faits que je voulais vous présenter. Je vous remercie et vous salue respectueusement.
Maître : “ Si nous vivons en conformité avec le Ciel, notre vie perdure ; si nous vivons en contradiction avec le Ciel, nous serons exterminés ”. L’homme est créé par le Ciel et la Terre ; il mange les produits du Ciel et de la Terre ; il respire le souffle-originel du Ciel et de la Terre ; c'est dommage qu'il ne sache pas utiliser cela à bon escient. C'est pour cette raison que le pratiquant VôVi est celui qui vient pour montrer à tout le monde comment vivre en conformité avec le Ciel. S'il respire le souffle-originel du Ciel et de la Terre, il vivra. Ainsi, il pourra être sauvé de nombreuses maladies. La civilisation nous a beaucoup aidés sur le plan matériel, l’hydrothérapie du colon en est un exemple. Pourquoi ? Depuis de longues années, nous mangeons trois fois par jour. Nous ne savons que manger, travailler et nous amuser avec notre famille au détriment de notre corps et de nos intestins que nous surchargeons. Lorsque nous avons l’occasion de nettoyer nos intestins avec l’hydrothérapie du colon et de pratiquer ce dharma, nous sommes en conformité avec le Ciel et nous sommes en bonne santé. Notre voix change, notre vision change, notre visage change. Pour quelle raison est-ce que je vous conseille de pratiquer l’hydrothérapie du colon ? Ce n'est pas parce que je l’ai faite que je vous incite à la faire mais parce que je suis la personne qui l’a faite le plus longtemps. J'ai osé la pratiquer pendant douze semaines de suite. Je suis conscient de tout ce que j’ai emmagasiné dans mes intestins, je dois l’expulser et je dois nettoyer mes intestins. Maintenant je suis en pleine forme. Aujourd’hui je suis présent devant vous grâce à la colo-thérapie et à la pratique de la méthode de l’Ascèse Spirituelle selon l’Enseignement Spirituel Pragmatique du VôVi, Science Esotérique du Dharma du Bouddha. Chaque nuit je fais pleinement l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, c’est pourquoi mon visage est rond et resplendissant de joie. Et si je ne le faisais pas, mon visage ressemblerait à celui des autres vieux messieurs, c’est-à-dire qu’il serait triste et tout ridé. Je ne suis pas triste, mais plutôt joyeux et gai. Je vis en conformité avec le Ciel. Dans ma vie, j'ai le Ciel, la Terre et la Voie Spirituelle. Mon capital se résume à cela ; je suis sans argent. J'ai le Ciel, la Terre et la Voie Spirituelle et cela me suffit. Tout au long de ma vie, je ne pense qu'à servir mon prochain. Je suis au service de celui qui a besoin de moi. Si nous voulons servir les autres, nous devons pratiquer ; alors nous pourrons les servir.

C'est pour cette raison que j'ai examiné mon propre corps et je l'ai utilisé pour tester de nombreuses choses. J'ai eu toutes les maladies de l'homme profane et je les ai toutes guéries. Aujourd’hui je suis en bonne santé et je me sens même plus jeune qu’à vingt ans. A vingt ans, je me passionnais pour de nombreuses choses et j'adorais dormir. Maintenant je n'aime plus dormir, je ne rêve plus, je n'ai plus beaucoup de besoins, je suis très facile à vivre et je suis en pleine forme. Lorsque je peux me reposer un petit moment ou m’asseoir et fermer les yeux pendant cinq minutes, cela me suffit et je me sens de nouveau bien. Je n’ai pas besoin de dormir beaucoup. Chaque nuit, je fais régulièrement l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ; je pratique aussi régulièrement un sport et je me sens très bien. Quand nous sommes gais, nous aimons faire du sport ; quand nous sommes tristes, nous ne voulons pas en faire. Quand l'homme est malade, c'est à cause de sa bouche, de la méchanceté au fond de son coeur. Opprimer les autres ou faire pression sur eux peut aussi engendrer des maladies ; leur pardonner nous évitera bien des maladies. Certaines personnes ont un goitre ou une tumeur ; c'est parce qu'elles oppriment leur prochain ou qu'elles sont en colère ou lui en veulent : la rancoeur provoque le goitre. Si nous sommes gais, nous n'avons pas de goitres. Nous n'avons rien à perdre en pardonnant et il n'y a pas lieu d'avoir de la haine pour les autres. Avoir de la rancoeur et de la haine pour les autres nous donne des goitres. Dieu a instauré la loi de la rétribution karmique. Nuire à son prochain, c’est se nuire ; se fâcher contre quelqu’un, c’est se fâcher contre soi-même. Les personnes qui ont un goitre doivent vraiment se surveiller et se dire que la faute vient d’elles-mêmes et non des autres. J’ai réussi à aider beaucoup de personnes et leur goitre s'est résorbé ou a disparu complètement. C’est la joie de vivre qui guérit le goitre. Il ne faut pas penser du mal de qui que ce soit ; il n'y a que des bienfaiteurs autour de nous qui sont en train de nous sauver et de nous aider. Personne ne nous hait, c’est nous qui nous haïssons ; personne ne nous déteste.
Ami-Pratiquant : Voici la question suivante : Cher Maître, après les repas, quand je fais l’Invocation Mentale sur les Huit Points Essentiels, ma tête oscille comme si quelque chose montait vers elle ; cette sensation est-elle normale ?

Maître : C'est un flux d'énergie. Tu dois continuer à pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, ce n'est rien. C’est le flux d’énergie du Vaisseau Gouverneur qui essaie de monter à la tête. Il faut continuer à pratiquer cet exercice pour que cette énergie se concentre et brille. Fais beaucoup de Respirations Cycliques Sans Rétention de Souffle.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Maintenant, quelle est la différence entre “Réaliser la Voie Spirituelle” et “Réaliser le Dharma” ?

Maître : Réaliser la Voie Spirituelle, c’est atteindre l’équilibre. Notre esprit est souvent confus. Nous ne parlons pas correctement, nous ne réfléchissons pas correctement, c’est le manque d’équilibre. En menant la vie de perfectionnement et en faisant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, nous rétablissons l'équilibre pour pouvoir dire : « Un, c'est un et deux, c'est deux ». Être ainsi déterminé, c'est être en équilibre. La Voie Spirituelle est l’équilibre, elle est comme un chemin à suivre. “Réaliser le Dharma”, c’est pratiquer le Dharma jusqu’à la réalisation de la Voie Spirituelle, c’est tenir ce Dharma, c’est le pratiquer régulièrement chaque nuit. Nous tenons ce Dharma mais nous devons pratiquer : c'est ce qu'on appelle “ Réaliser le Dharma ” et, naturellement, cela nous conduit à “Réaliser la Voie Spirituelle”.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie beaucoup. Cher Maître, certaines personnes pensent qu'elles ont un bon niveau spirituel dans le perfectionnement spirituel et que leur crâne s’ouvrira bientôt. Pourquoi se posent-elles encore beaucoup de questions sur beaucoup de choses ? Pourquoi ont-elles si peur de l’énergie impure des autres et préfèrent-elles rester chez elles pour méditer ?

Maître : Si elles se comportent ainsi, c'est parce que leur système nerveux est encore faible. Si notre système nerveux est fort et que nous réalisions les vertus de Compassion, de Lucidité et de Courage, nous n'avons peur de rien. Si nous avons un niveau élevé, pourquoi n’osons-nous pas aider les autres ? Pourquoi avons-nous peur des autres et de leur énergie impure ? Nous sauvons l'énergie impure pour qu'elle parte ailleurs. Si nous sommes lumineux, nous n'avons qu'à briller, briller. Lorsque nous brillons directement sur l'obscurité, elle doit disparaître, ce n'est rien. C'est pourquoi, les personnes qui posent encore des questions prouvent qu'elles ne sont pas encore arrivées au Courage, qu’elles n’ont pas encore uni leur énergie à celle du Ciel et de la Terre et qu'elles ont encore peur de ceci ou de cela. Elles se leurrent et seront leurrées par les autres.

Ami-Pratiquant : Merci, cher Maître. Je vous prie de bien vouloir me donner des précisions sur l’heure de la Souris : de quelle heure à quelle heure est-ce exactement ?

Maître : A partir de 23h jusqu’à 1h du matin. Vous pouvez pratiquer l’Ascèse Spirituelle durant cette période.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Une deuxième question : Que doit-on faire pour ressentir l’énergie au sommet de la tête ?

Maître : C’est seulement avec l’exercice de la Concentration de l’Energie et celui de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle que nous pouvons ressentir l’énergie au sommet de la tête. Si nous faisons ce dernier exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle exactement comme il est montré, le Vaisseau Gouverneur sera débloqué et l’énergie se fera sentir au sommet de la tête. Lorsque le Vaisseau Gouverneur et le Vaisseau Conception se rejoindront, les pensées sensuelles disparaîtront, une lumière brillante apparaîtra dans l’espace entre les sourcils, puis progressivement se déplacera vers le milieu du front. Cette lumière brillera et développera la clairvoyance.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Une troisième question : J’ai mené la vie de perfectionnement assez longtemps, mais quand je fais l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, ma tête est secouée et mon corps vibre. Cela est-il dû à un blocage au niveau des énergies de mes cinq organes internes ?

Maître : Ton énergie n’est pas assez forte, pas assez puissante. Il faut continuer à pratiquer et rester déterminé. Tu vois que ta tête est secouée, cela prouve que tu as pu t’avancer. Avance encore. Avance encore, tu seras déterminé et établi dans le calme. A ce moment-là, même si tu veux que ta tête soit secouée, elle ne bougera plus. Parmi les pratiquants du VôVi, j’ai été la personne dont la tête a été secouée le plus. Avant, j'habitais au premier étage et ma tête était secouée au point que le plancher tremblait. J’ai eu peur de devenir fou. Je me suis dit : “ J'ai cru en Bouddha ; Monsieur TƯ affirme que l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle développe la clairvoyance de l’âme ; alors, je mène la vie de perfectionnement spirituel, quitte à mourir ; de quoi ai-je peur ? ”. A ce moment-là, je n'avais pas d’argent, ma femme criait après moi, personne ne m’aimait, aucune personne de la famille ne m’aimait. J'ai décidé de continuer, d'avancer coûte que coûte, de rester cloué sur ma natte et de persévérer dans la pratique à tel point que même si je voulais secouer ma tête, elle ne pouvait plus être secouée. Avant, elle était énormément secouée. Au moment où la lumière s’est concentrée dans l’espace entre les sourcils, elle a jailli pour me permettre d'apercevoir des paysages verdoyants et beaux. Dès lors, même si je voulais secouer un tout petit peu ma tête, je ne le pouvais plus. Lorsque je m’asseyais, je restais droit.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Voici la question suivante : Cher Maître, vous nous enseignez que nous devons délaisser les affaires terrestres, être conscients que toute chose sur terre est illusoire et provisoire, que sur terre, même les villes sont fausses, afin de pouvoir mieux mener la vie de perfectionnement spirituel et revenir à la Non-Existence. D’autre part, vous nous enseignez aussi que nous devons nous engager à servir les autres, c’est-à-dire que nous devons nous élancer dans la vie, dans des oeuvres de bienfaisance et apprendre en servant les autres. Pourriez-vous nous donner plus d’explications à ce sujet ?

Maître : Tenir le Dharma dans les mains, c'est s'engager à servir le corps et l'esprit afin qu’ils soient en paix. Nous pratiquons correctement l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, nous allons travailler comme d'habitude. Nous travaillons pour voir que nous savons nous résigner. A force de nous résigner, si un collègue nous déteste, ce dernier finit par nous aimer et coopérer. Nous voyons alors la valeur de la résignation. Après la coopération, nous pouvons saisir le Dharma et nous lui montrons la méthode. Ainsi, nous sauvons et nous aidons les deux parties et nous ouvrons de plus en plus largement notre voie spirituelle. Frères et soeurs, nous menons ensemble la vie de perfectionnement, nous ne nous détestons plus, nous nous aimons et nous construisons ensemble. Maintenant que nous l’avons aidée, la personne qui nous haïssait avant et qui nous cherchait toutes sortes d'histoires, nous aime plus que sa propre famille. Comme nous détenons le Dharma dans nos mains, nous n’avons peur de rien. Il nous faut simplement pratiquer correctement, sans aucune crainte.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, nous avons appris par le dernier Ledweekly qu’un pratiquant du VN fait l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pendant trente minutes ; mais vous, Maître, vous le faites moins longtemps, seulement quelques minutes.

Maître : Lorsqu'il n'y a plus de blocage au niveau de notre respiration, nous respirons par la pensée. Certaines personnes restent assises dans un état de semi- somnolence et font cet exercice en pensant qu’elles inspirent longtemps, mais, en réalité, c’est l’énergie qui circule. D'autres restent ainsi presque une heure avant de penser à expirer et disent qu'elles inspirent depuis longtemps. Pour savoir exactement combien de temps vous inspirez, prenez un morceau de coton et mettez-le devant le nez. Quand vous inspirez, le coton reste collé au nez, et quand vous expirez, il tombe. C’est le meilleur moyen de chronométrer votre respiration.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, la séance d’ouverture du 17ème Congrès intitulé “Communion avec l’Immense Splendeur” se termine. Nous vous remercions de nous avoir donné des explications sur les questions relatives à la Méthode. Nous demandons à tous les pratiquants de se lever pour saluer notre Maître.

Maître : Mardi, vous avez eu l’occasion de voir en face l’ordre, depuis celui des choses matérielles jusqu’à celui des paysages naturels et grandioses. Vous avez vu clairement que la beauté sublime du Ciel et de la Terre s’est réalisée partout. Nous, les êtres humains, ne sommes pas constitués depuis ce bas monde mais depuis le Supranaturel. Nous possédons un cerveau, cinq organes, des bras et des jambes nous permettant ainsi de marcher, de rester debout, assis ou allongés automatiquement. Cette immense splendeur existe déjà dans notre conscience cognitive mais nous ne pouvons pas la voir car nous manquons de sérénité.

C’est pourquoi nous avons emprunté un Dharma qui élimine l'impur et préserve le pur. Il dissipe toutes les impuretés de notre for intérieur et de notre organisme et nous aide à revenir sur la voie juste et éclairée de la spontanéité et du naturel que le Ciel et la Terre ont construite et sont en train de construire pour nous. Nous avons obtenu de bons résultats, notre cerveau brille de plus en plus et notre coeur devient de plus en plus léger de jour en jour. En n’étant pas perturbés, nous pouvons nous harmoniser avec la lumière naturelle et spontanée du Ciel et de la Terre. Grâce à notre effort dans le perfectionnement spirituel, nous pouvons préserver cela correctement. Il ne faut pas agir de façon à perdre cet ordre en nous. Parmi les principales passions : l’avidité, la colère, la stupidité, la joie, la tristesse, la haine, le désir, le Bouddha a dit que l'avidité était la première à craindre. Si nous pouvons nous affranchir de cette avidité et être déterminés, la lumière éclatante de notre âme brillera, s’intensifiera ; nos soucis diminueront et nous éviterons ainsi la rétribution karmique dans l'avenir.

Aujourd’hui, c’est le troisième jour de congrès, nous avons appris tant de choses à travers l’organisation, les repas. Nous avons profité de tout, nous avons bénéficié du souffle nourricier du Ciel et de la Terre. Nous avons ressenti l'aspect sublime du Ciel et de la Terre. Nous avons pu également parvenir à la sérénité. Plus nous sommes sereins, plus nous jouissons de la sérénité que l’Omnipotent nous accorde. Frères et soeurs, nous ne faisons qu'un.

Aujourd’hui nous sommes tous réunis sur ce bateau pour célébrer le Nouvel An VôVi. VôVi signifie le Vide, il n'y a rien du tout. Nous allons tailler notre coeur et le nettoyer de tout ce qui est profane ; nous allons tout abandonner pour revenir à la pureté et la légèreté du Ciel de la Terre. Nous allons vivre dans le naturel et la spontanéité. Tout le monde est gai et heureux. Nous profitons du sommeil, de la bonne nourriture, nous ne manquons de rien. On s'occupe même de notre toilette et de nos bains quotidiens. C'est la joie totale. Dans la vie de tous les jours, nous sommes préoccupés par l'argent, nos amours, nos relations karmiques, et maintenant, nous avons toute une semaine pour dissiper tous les ennuis dans notre for intérieur. En cette occasion, vous pouvez poser des questions précises sur la technique de la pratique de l’Ascèse Spirituelle afin de bien pratiquer une fois revenus chez vous. Je suis disposé à vous consacrer tout le temps qu’il faudra pour vous servir.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, je m’appelle Huyền Châu de Houston, dans le Texas, Etats-Unis. Je vais vous poser un certain nombre de questions concernant les prières, les postures et le temps de pratique de la contemplation méditative ; je vous prie de bien vouloir nous éclairer.

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Questions sur l’Invocation Mentale

Amie-Pratiquante : Lors de la pratique de la contemplation méditative, pourquoi le pratiquant doit-il garder les incisives contre les incisives ?

Maître : Le fait d'incurver le bout de la langue et de l'appuyer sur la gencive interne de la mâchoire supérieure, les incisives contre les incisives, nous permet de concentrer l'Energie de l’Essence Séminale, l'Energie du Souffle Vital et l'Energie Spirituelle. C'est comme le Sceau du Bouddha Quan Yin qui existe depuis longtemps.
C'est comme ceci : joignez les mains comme ceci… ( regardez sur la vidéo ), ceci est le Sceau du Bouddha Quan Yin. Une fois les trois énergies concentrées, l’Energie de l’Essence Séminale, l’Energie du Souffle Vital et l’Energie Spirituelle, la langue courbée et les incisives contre les incisives, notre flux d’énergie peut se concentrer, se développer et s'élever.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous joindre les deux mains pour faire l’invocation mentale ?

Maître : Du fait que nous avons le principe yin et yang en nous, notre corps a le yin et le yang, donc de l’énergie. Ces deux flux d'énergie s’unissent pour s'élever et propulser l’énergie ; il en est de même de notre invocation mentale.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous invoquer trois fois les Six Phonèmes Nam Mô A Di Đà Phật?

Maître : L’invocation des Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật nous aide à dissiper toutes les impuretés dans notre for intérieur et à orienter notre esprit directement vers le Monde d’En Haut.

Amie-Pratiquante : Maître, pouvez-vous nous expliquer pourquoi nous devons invoquer “ Nam Mô Tây Phương Cực Lạc Thế Giới Quán Thế Âm Bồ Tát ” ?

Maître : Parce que “ Nam Mô Tây Phương Cực Lạc Thế Giới ” est un lieu de sérénité ultime où l'âme peut se développer. C’est en orientant notre esprit vers cette sérénité que le chemin que nous suivons deviendra ordonné, pur et léger.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous invoquer « Nam Mô Long Hoa Giáo Chủ Di Lạc » ?

Maître : Long Hoa Giáo Chủ : Quand notre esprit pense à “Quán Thế Âm Bồ Tát”, notre for intérieur s'illumine et la fleur de l'amour s'épanouit en nous. “Long Hoa Giáo Chủ Di Lạc” concentre cette énergie pure, la fait descendre pour attester notre pratique de la contemplation méditative.

Amie-Pratiquante : Pourrions-nous changer les invocations mentionnées ci-dessus par d’autres phrases ?

Maître : Oui, mais à la condition de pouvoir remplacer ce flux d’énergie infiniment pure et légère. Si ce flux d’énergie ne peut pas être remplacé ou si le flux d’énergie est discontinu, ce n’est pas possible. Si vous ne pouvez pas tout comprendre à fond, si vous ne pouvez pas concevoir jusqu'à ce point, si vous n’êtes pas assez purs et légers pour avancer jusque-là, cela n’a aucune valeur.

Amie-Pratiquante : Pourrions-nous invoquer les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật en sanscrit ?

Maître : Les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật peuvent être invoqués en sanscrit, en chinois, en français pourvu que les sons vibratoires s’harmonisent avec ceux de l’univers cosmique.

Amie-Pratiquante : Devons-nous invoquer les Six Phonèmes mantriques au sommet de la tête ou sur les six centres psychiques ?

Maître : Invocation du Principe Nam Mô A Di Đà Phật : Les débutants dans la pratique de l’Ascèse Spirituelle doivent les invoquer sur les six centres psychiques ; pour quelles raisons ? Du fait que nous vivons avec l’habitude de vénérer les esprits et de leur faire des offrandes, nous ne connaissons pas la valeur de l’ouverture du point central situé dans l’espace entre les sourcils, du développement de notre esprit, du développement de nos organes internes, nous devenons superstitieux. Cette méthode nous permet de développer nous-mêmes nos six centres psychiques pour ne plus être superstitieux. A partir de ce moment-là, selon que le flux d'énergie se développe au niveau du Centre Frontal situé entre les deux sourcils, au niveau du point situé au milieu du front ou au niveau de la première fontanelle, notre flux d'énergie se développe et vient se concentrer à ce niveau. Nous devons alors porter notre attention exactement au niveau du Centre Frontal situé entre les deux sourcils car c'est à ce niveau que nous allons quitter le corps d’abord.

Amie-Pratiquante : Certaines personnes n’invoquent pas les Six Phonèmes mantriques ; elles ne pratiquent que l’exercice de la Concentration de l’Energie, l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle et l’exercice de la Contemplation Méditative. Peuvent-elles ainsi ouvrir leurs six centres psychiques ?

Maître : Ce que vous venez d’énoncer est considéré comme des exercices physiques, c’est différent. Cette invocation est une invocation mentale ; en ce qui concerne l’âme, elle doit avoir un endroit pur et léger et l’objectif d’avancer vers l’infini. C’est différent. L'autre façon de faire ne diffère en rien d’une pratique sportive.

Amie-Pratiquante : Qu'entend-on par invocation du Principe Nam Mô A Di Đà Phật ?

Maître : L’invocation du Principe Nam Mô A Di Đà Phật est une invocation mentale dans la pureté et la légèreté et non une invocation bruyante et à haute voix destinée à être entendue de tout le monde. Lorsqu'on ouvre la bouche pour parler, l'Energie du Souffle Vital se disperse et la conscience cognitive ne peut jamais se développer. Seule l'invocation mentale peut développer la conscience cognitive.

Amie-Pratiquante : Qu'entend-on par invocation permanente du Principe Nam Mô A Di Đà Phật?

Maître : Quand vous êtes habitués à faire l’invocation mentale, en incurvant le bout de la langue, en mettant les incisives contre les incisives, vous vous sentez en forme, légers. C’est également une bonne habitude pour développer votre conscience cognitive, pour vous orienter vers le Vide, pour dissiper tous les soucis et les erreurs que vous avez commises, de votre for intérieur.

Amie-Pratiquante : Qu'entend-on par invocation-sans-invocation du Principe Nam Mô A Di Đà Phật?

Maître : L’invocation-sans-invocation signifie que nous sommes habitués à invoquer, c'est la non-invocation. A ce moment-là, nous n'invoquons plus, nous ne faisons que penser au Principe Nam Mô A Di Đà Phật et dès que nous pensons au Principe Nam Mô A Di Đà Phật, notre tête s'illumine. Dès que nous pensons à NAM, l'endroit qui correspond à Nam s'illumine ; dès que nous pensons à MÔ, l'endroit qui correspond à Mô s'illumine. Tout le Principe Originel réside dans le Principe Nam Mô A Di Đà Phật. Lorsque nous voyons que nous ne sommes pas en équilibre, nous pouvons comprendre ce qu'est l'équilibre. Lorsque nous obtenons l'équilibre intérieur, nous sommes plus communicatifs et compréhensifs vis-à-vis d'un adversaire en face de nous car nous pouvons comprendre beaucoup de choses en lui.

Amie-Pratiquante : En invoquant le Principe Nam Mô A Di Đà Phật, certaines personnes ressentent parfois le calme, parfois l’agitation, bien qu’elles aient incurvé le bout de la langue et mis les incisives contre les incisives tout en se concentrant au sommet de la tête. Est-ce dû au changement et à la circulation de leur énergie à l'intérieur d'elles ou est-ce l’énergie impure qui monte ?

Maître : C’est leur énergie centrale qui n’a pas encore pu entrer en relation avec le flux d'énergie principal de l'univers cosmique, ce qui explique leur état tantôt lourd tantôt léger. Lorsque nous pratiquons plus fréquemment l’invocation mentale, notre énergie est en relation avec le flux d’énergie principal de l'univers cosmique. Lorsque nous pensons au principe Nam Mô A Di Đà Phật, nous sommes toujours purs et légers, cela s’appelle la sérénité. Une fois parvenus à cet état, nous sommes sereins. Lorsque notre énergie est propulsée vers le monde d’En haut, nous sommes sereins.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous nous orienter vers le sud pendant la pratique de la contemplation méditative ?

Maître : Le sud est le point central situé entre les sourcils. Si nous donnons un coup sec à ce point, nous voyons tout de suite trente-six chandelles. Ce sont les énergies yin et yang situées à notre gauche et à notre droite qui s'unissent pour être ensuite propulsées et pour s'harmoniser en direction du sud. Le sud est le paradis, l’endroit où il n'y a que le feu et où il n’y a pas de porte qui nous barre le chemin. Si notre énergie s’harmonise avec celle du monde d’En Haut, elle ne peut qu'être tirée vers le haut et elle ne peut plus descendre.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous pratiquer l’exercice de la Concentration de l'Energie ?

Maître : L'exercice de la Concentration de l'Energie rétablit l'ordre du système nerveux de notre cerveau. Les deux flux d’énergie et les deux nerfs à ce niveau se débloquent ; puis les deux flux d’énergie convergent vers le système nerveux central et s'illuminent.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous faire l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : En pratiquant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, nous utilisons le souffle-originel du Ciel et de la Terre pour développer et débloquer notre organisme. Notre organisme a été structuré à partir du souffle-originel du Ciel et de la Terre. Nous avons grandi en mangeant du riz. C'est grâce au souffle-originel du Ciel et de la Terre que le riz a pu prendre forme et devenir le riz que nous mangeons. Une fois consommé, le riz se transforme en Eau, l’Eau se transforme en souffle vital, le souffle vital donne la couleur. C’est pourquoi, lorsque nous avons faim, nous devenons pâles. Une fois que nous sommes rassasiés, notre visage devient rose. C’est cela l’énergie. Tout notre être est constitué d’énergie. Nous devons utiliser l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour nous développer et nous ouvrir. Lorsque l’énergie s'harmonise avec notre coeur spirituel, nous sommes établis dans le calme. L'union avec le souffle du Ciel et de la Terre fait briller la clairvoyance de notre âme.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous pratiquer l’exercice de la Contemplation Méditative ?

Maître : Pendant la pratique de l’exercice de la Contemplation Méditative, notre flux d'énergie qui débloque et fait communiquer le Vaisseau Gouverneur et le Vaisseau Conception, grâce à la pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, n’a qu’une seule direction pour monter et s'unir avec l’Energie du Souffle Vital du Ciel et de la Terre ; et c’est seulement à ce moment-là que nous pouvons pratiquer l’exercice de la Contemplation Méditative. Notre énergie s’unit et ne fait plus qu’un avec celle d’En Haut, elle est alors automatiquement tirée vers le haut. En entrant en extase mystique, nous oublions toutes les choses de la vie et nous suivons la lumière infinie pour évoluer.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, devons-nous respecter strictement l’ordre de pratique des exercices : l’exercice de la Concentration de l’Energie en premier, puis l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle et enfin l’exercice de la Contemplation Méditative ? Est-il vrai que cet ordre ne peut pas être modifié ?

Maître : C’est exactement cela. En premier, nous devons faire l’invocation mentale pour savoir quelle direction nous devons suivre. C'est comme lorsque nous sommes sur un bateau ; si le bateau ne détermine pas sa direction, nous ne pouvons jamais arriver à bon port. Il faut d’abord une direction à suivre avant de pratiquer l’exercice de la Concentration de l’Energie pour rétablir l'ordre dans notre cerveau. Si le supérieur n'est pas droit, les subordonnés se révoltent Si notre cerveau nous permet de réfléchir correctement, notre organisme est tranquille. Nous pratiquons l'exercice de la Concentration de l'Energie pour développer notre coeur, ouvrir notre esprit et corriger notre caractère. A tout moment nous devons pratiquer cet exercice sérieusement et correctement.

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Voici maintenant des questions sur la façon
de s'asseoir pour pratiquer la Contemplation Méditative

Amie-Pratiquante : Avons-nous intérêt à écouter les cassettes VôVi pendant la pratique de la Contemplation Méditative ?

Maître : Ceux qui écoutent les cassettes sont ceux qui commencent à mener la vie de perfectionnement ; ils sont encore préoccupés par leur travail et n'ont pas l'occasion d'entendre beaucoup de philosophies qui leur permettent de développer leur coeur et d'ouvrir leur esprit. Ceux-là, ceux qui sont très préoccupés, doivent écouter les cassettes une fois rentrés chez eux. Ils doivent écouter beaucoup de cassettes. Très souvent, ils doivent les écouter pendant une à deux heures pour pouvoir saisir une ou deux phrases, pour voir leurs propres erreurs et se repentir afin de se perfectionner spirituellement et progresser par eux-mêmes. Le flux d'énergie du Maître spirituel soutient et construit notre principe conscient afin que nous évoluions. C'est pour cette raison que ceux qui commencent leur perfectionnement spirituel, ressentent une certaine quiétude à l'intérieur d'eux en écoutant les cassettes. Cela ne les aide que pendant cette période mais plus tard, quand ils peuvent marcher seuls, ils n’en ont plus besoin. S'ils écoutent continuellement les cassettes, comment peuvent-ils entendre ce que disent les Immortels et les Bouddhas ? Ils doivent ensuite se débrouiller tout seuls pour se développer et progresser. A ce moment-là, ils auront une force pure et légère qui leur permettra de percevoir tout ce qui est en relation avec eux depuis l’extérieur afin de se repentir et mener plus facilement la vie de perfectionnement spirituel.

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous maintenir le dos droit pendant la pratique de la Contemplation Méditative ?

Maître : Notre dos doit être bien droit parce que notre colonne vertébrale est l'univers qui est en relation avec l’univers cosmique. Si nous ne restons pas droits et si notre dos est voûté, nous ne pouvons ni nous perfectionner spirituellement, ni être propulsés vers le haut ; notre énergie ne peut pas être propulsée vers le haut nettement. Nous devons maintenir le dos droit. Le microcosme est représenté par notre dos, nous devons rester bien droits pour que l’eau et l’énergie communiquent entre elles au niveau des reins ; l’eau des reins est propulsée vers le cerveau pour le pacifier. Après l'heure de la Contemplation Méditative, nous aurons un bon et paisible sommeil, nous serons en bonne santé et sereins.

Amie-Pratiquante : Que devons-nous faire de nos jambes lorsque nous nous asseyons sur une chaise pour pratiquer la Contemplation Méditative ? Cette posture est-elle bénéfique ou non ?

Maître : Lorsque nous pratiquons la Contemplation Méditative assis sur une chaise, nous devons joindre les deux pieds pour que les énergies yin et yang s'unissent afin de nous débloquer et nous faire avancer. Si elles sont dispersées, il n'y a pas de déblocage ni d'avancement. Les mains doivent être également jointes, le dos bien droit. L’énergie pourra ainsi être propulsée vers le haut.

Amie-Pratiquante : Est-ce bien ou non de s'asseoir sur un tapis pour pratiquer la Contemplation Méditative ?
Maître : C’est bien d’être assis isolé de la surface du sol. Si l’on est assis à même le sol, certaines personnes dont le flux d’énergie est encore faible, ne peuvent pas s’alléger. Si le sommet de leur tête n’est pas allégé et qu’elles aillent pratiquer la Méditation Contemplative au pied d’un arbre, elles peuvent être attirées un jour par le bloc des énergies impures, être possédées, se mettre à dire n’importe quoi et penser à tort et à travers. Elles vont dire des choses erronées, parler de la Mécanique Céleste, raconter beaucoup d’histoires alors qu’elles n’arrivent pas à résoudre leurs propres problèmes.

Amie-Pratiquante : Est-ce bien ou non de s’asseoir dans la posture assise du lotus pour pratiquer la Contemplation Méditative ?

Maître : C’est selon les capacités de chacun. Certains s’asseyent dans la posture assise du lotus d’autres dans la posture assise du semi-lotus d’autres préfèrent s’asseoir sur une chaise . Il est impératif d’avoir la colonne vertébrale bien droite. Maintenir la colonne vertébrale droite pour que l’énergie soit propulsée vers le haut est la seule chose nécessaire. Qu’importe la façon de s’asseoir pourvu que le moyen utilisé permette au pratiquant d’être à l’aise.

Amie-Pratiquante : Toutes les autres disciplines ont adopté une posture bien précise alors que le VôVi n’en a pas. Pourquoi ?

Maître : Le VôVi préconise une posture bien définie : garder la colonne vertébrale droite, s’asseoir correctement et le dos bien droit. C’est ce que préconise le VôVi. Il ne faut pas s’asseoir n’importe comment, le dos tordu. Il ne faut pas somnoler ou s’assoupir. Il faut garder le dos droit, même si ce n’est que quelques minutes, sinon il faut s’allonger pour dormir. Ce n’est pas la peine de rester assis à somnoler et à piquer du nez. On ne peut rien voir en fin de compte. J’ai déjà répété cela maintes fois, mais dans la relation d’homme à homme, je respecte ces derniers et je ne fais qu’en parler ; je ne veux pas être difficile avec eux. Certaines personnes somnolent et piquent du nez, ce n’est pas bien ; mais je ne veux pas les vexer. Je l’ai déjà répété des millions de fois dans les cassettes. Ceux qui font l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, correctement, en remplissant le nombril, la poitrine, la tête et qui ont le sommet de leur tête ouvert, ceux-là, même s’ils veulent s’asseoir de façon tordue, ne le peuvent pas. Ils sont obligés de s’asseoir droits.

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Voici les questions sur le moment de pratiquer la Contemplation Méditative

Amie-Pratiquante : Pourquoi devons-nous pratiquer la Contemplation Méditative à l’heure de la Souris ?

Maître : L’heure de la Souris est l’heure où le Ciel et la Terre communiquent parfaitement. Notre corps est formé à partir de la combinaison du Ciel et de la Terre ; nous profitons donc de cette communion parfaite pour dissiper les parties impures dans notre for intérieur.

Amie-Pratiquante : Quelle est la véritable heure de la Souris ? Est-elle différente d’un pays à un autre ?

Maître : C’est 23 heures, quel que soit le pays. Le corps doit dormir quand il est fatigué, il se réveille quand il est en forme. Il faut trouver le moment où le corps peut pratiquer et peut se sentir pur et léger. C’est ainsi que nous avons décidé de l’heure de la Souris, et partout dans le monde, nous pratiquons à cette heure-là.

Amie-Pratiquante : Ceux qui commencent à pratiquer la Contemplation Méditative et qui ne peuvent pas pratiquer à l’heure de la Souris, la véritable heure de la Souris, peuvent-ils pratiquer à n’importe quelle autre heure ?

Maître : C’est pour cette raison qu’existent l’exercice de la Respiration Abdominale Omphaloscopique et l’exercice de la Concentration de l’Energie pour aider les nouveaux pratiquants. L’exercice de la Respiration Abdominale Omphaloscopique aide à apaiser en partie leurs organes internes. Si nous voulons ouvrir rapidement notre cerveau, il faut pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle et le pratiquer correctement. Pratiquer à la véritable heure de la Souris ouvre très rapidement notre esprit et nous permet de voir plus facilement la lumière.

Amie-Pratiquante : Quelle est l’heure à laquelle le nouveau pratiquant ne peut pas pratiquer la Contemplation Méditative ?

Maître : C’est l’heure qui correspond à l’heure Yin, c’est-à-dire l’heure impure. A partir de 15h, c’est l’heure yin, celle de l’énergie impure où certains esprits cherchent à perturber les pratiquants. Ceux qui sont faibles ne peuvent pas méditer à ce moment-là ; par contre ceux qui pratiquent le perfectionnement spirituel depuis longtemps et qui sont forts spirituellement ne craignent rien car, au contraire, ils ne font qu’aider les esprits. Les pratiquants faibles sont oppressés car l’énergie impure attire l’énergie impure, alors que si nous sommes purs et lumineux, nous pouvons méditer n’importe où car nous pouvons briller sur les autres. Si nous sommes encore impurs, nous devons éviter ces heures-là pour que les énergies impures ne puissent pas oppresser notre corps physique et le rendre hébété. A ces heures-là , nous ne pratiquons pas la Contemplation Méditative mais nous pouvons pratiquer l’exercice de la Respiration Abdominale Omphaloscopique, l’exercice de la Concentration de l’Energie un petit moment, puis aller nous reposer pour méditer à l’heure de la Souris.

Amie-Pratiquante : Beaucoup de nouveaux pratiquants craignent de perdre le sommeil et de nuire à leur santé s’ils pratiquent la Contemplation Méditative à minuit. Est-ce exact ?

Maître : Pas du tout. Dormir beaucoup est simplement une habitude. Ici nous rétablissons l’ordre. Nous profitons de minuit, heure de la Souris, où le Ciel et la Terre sont en communion pour vivre avec la vibration de l’univers cosmique. Nous n’avons pas besoin de beaucoup d’heures de sommeil. Une personne en parfaite santé n’a pas besoin de beaucoup d’heures de sommeil, elle dort peu, travaille beaucoup et ne ressent pas la moindre fatigue.

Amie-Pratiquante : Vers 4h du matin, je fais souvent des rêves au cours desquels mon corps astral quitte mon corps physique. Pourrais-je pratiquer la Contemplation Méditative à ce moment-là pour quitter mon corps par le corps astral ?

Maître : Ce n’est pas cela, les rêves ne sont pas justes, VôVi n’admet pas les rêves. Il faut pratiquer la Contemplation Méditative dans l’ordre et quitter le corps, s’illuminer et voir clairement sans admettre les rêves. Si nous faisons des rêves, nous devons contrôler notre alimentation, nos actes quotidiens, nos erreurs qui dérangent notre système nerveux instable, ce qui provoque des rêves. A long terme, cela peut donner naissance à des maladies. Pour pratiquer correctement la Contemplation Méditative, nous devons observer les bons horaires et développer le flux d’énergie dans notre principe conscient. Le pratiquant VôVi est un être civilisé qui développe à propos le flux d’énergie dans son propre principe conscient pour s’harmoniser avec l’univers cosmique. De nos jours, nous avons le VôViLED – VôVi signifie le Vide du Vide. VôViLED veut dire Développement de l’Energie Vitale. Tout est énergie avec le VôVi. Lorsque vous prenez conscience qu’il s’agit du flux d’énergie, vous ne ressentez plus la souffrance, vous êtes dans la joie car vous avez le Ciel, vous avez la Terre, vous avez la Voie Spirituelle dans votre for intérieur. Plus nous pratiquons, plus nous sommes heureux et en bonne santé, plus nous sommes conscients du trésor précieux que l’Omnipotent nous a donné. Nous n’avons qu’à pratiquer pour en profiter pleinement.
Amie-Pratiquante : Je vous remercie, cher Maître.

Maître : Je te remercie aussi.

Ami-Pratiquant : Merci, mademoiselle Huyền Châu, de nous avoir lu les questions très intéressantes sur la Méthode de l’Ascèse Spirituelle et sur sa pratique. Pour continuer, nous invitons Madame Xuân An à venir lire d’autres questions qui sont posées à notre Maître. Madame Xuân An, s’il vous plaît.
Amie-Pratiquante : Cher Maître, je m’appelle Xuân An et j’habite à Fountain Valley, en Californie, aux Etats-Unis. Aujourd’hui j’ai l’honneur de vous lire un certain nombre de questions sur l’exercice de la Concentration de l’Energie.

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Questions sur l’exercice de la Concentration de l’Energie

Amie-Pratiquante : Dans la pratique de l’exercice de la Concentration de l’Energie, pourquoi devons-nous utiliser les deux pouces pour nous boucher les oreilles ?

Maître : Parce que nos oreilles sont en contact chaque jour avec des vibrations venant de l'extérieur ; alors la nuit, pendant l’ascèse spirituelle, nous nous bouchons les oreilles, mais légèrement sans trop de pression. Il ne faut pas faire comme certaines personnes, c’est-à-dire appuyer fort et toucher le système nerveux. Nous nous bouchons les oreilles en levant les deux bras au niveau des épaules, c’est suffisant, c’est juste pour nous isoler des vibrations de l’extérieur ; cela favorise le développement des vibrations pures et légères à l'intérieur de notre principe conscient afin de les sublimer tout doucement.

Amie-Pratiquante : Faut-il se boucher les oreilles de façon absolument hermétique ?
Maître : Non, ce n’est pas nécessaire. Certaines personnes, trop souvent réprimandées par le mari et dérangées par les enfants, voudraient se boucher complètement les oreilles, mais c’est inutile. Il s'agit d'énergie, il suffit de soulever les bras et de les mettre droit comme ceci…au niveau des épaules pour boucher complètement. Cela ne touche pas le système nerveux. Certaines personnes exercent trop de pression ; ce n'est pas bien car cela affecte le système nerveux. Il faut être conscient qu’il y a des milliers de nerfs dans les oreilles et à ce niveau, ce n'est pas rien.

Amie-Pratiquante : Pour quelles raisons devons-nous appuyer les index sur les tempes ?

Maître : Nos doigts sont constitués à partir de nos organes internes. Le coeur, le foie, la rate et le pancréas, les poumons, les reins sont les cinq éléments. Les deux côtés droit et gauche forment les flux d'énergie Yin et Yang. Dès que les index sont posés, l’énergie circule et dès que nous concentrons notre esprit dans l’espace entre les deux sourcils, l’énergie se fixe progressivement à cet endroit. Au fil des jours, une telle pratique nous permet de voir la lumière dès que nous fermons les yeux.

Amie-Pratiquante : Pour quelles raisons devons-nous tirer légèrement avec le bout des majeurs sur les points situés sur les coins externes des orbites ?

Maître : On pose tout doucement le majeur à ce niveau…, sur le point situé sur le coin externe de l’orbite, à ce niveau… A force de pratiquer l’exercice de la Concentration de l'Energie, avec le temps, comme un nerf est en relation avec la vue, les yeux deviennent brillants. Certaines personnes myopes pourraient se passer de leurs lunettes.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, est-il vrai ou non que le principe de l’exercice de la Concentration de l’Energie consiste à regarder vers l’avant, à travers l’espace entre les deux sourcils, et à écouter attentivement le bruit de l’Energie qui s’élève au sommet de la tête ?

Maître : Au début, certains pratiquants encore très préoccupés par les choses de la vie courante, entendent un bourdonnement dans les oreilles. A force d’écouter ce bourdonnement, ce dernier s'estompera progressivement. Il sortira et n'existera plus dans nos oreilles. Alors, nous commencerons à nous concentrer.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, est-il contradictoire ou non de fermer les yeux tout en regardant vers l’avant, puis de se boucher les oreilles tout en écoutant le bourdonnement ?

Maître : Non, c’est tout à fait naturel. Les nouveaux pratiquants, en se bouchant les oreilles, entendent le bourdonnement et y prêtent attention. Petit à petit, quand ils se bouchent les oreilles, il n'y a plus de bourdonnement. Au bout d'un certain temps, ce dernier disparaît. A ce moment-là, notre conscience commence à être vraiment sereine.

Amie-Pratiquante : Combien de temps faut-il faire l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : Au moins cinq minutes et au plus quinze minutes.

Amie-Pratiquante : Pourrions-nous le faire plus longtemps que prévu ? Est-il néfaste de le faire plus longtemps ?

Maître : Ce n’est pas nécessaire de faire plus qu’il ne faut. Tout excès est mauvais. Faire ce qu'il faut est juste.

Amie-Pratiquante : Comment savons-nous que l’exercice de la Concentration de l’Energie nous donne de bons résultats ?

Maître : Le bon résultat se révèle par le changement de caractère. Si quelqu’un a l’habitude de mentir, il ne le fera plus. Progressivement, il changera son coeur et corrigera son caractère. Il ne dira plus de bêtises, il sera plus correct à tout point de vue, sérieux et droit. Ce changement se voit dans ses yeux et son regard est différent.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, pourriez-vous nous expliquer l’utilité de l’exercice de la Concentration de l’Energie.

Maître : L’exercice de la Concentration de l’Energie réajuste toutes les vibrations à l’intérieur de notre cerveau pour que tout soit ordonné. Notre tête se développant de jour en jour, notre organisme se développe également de jour en jour. Si le haut est en ordre, le bas évolue dans la même direction et il n’y a plus de vaines agitations. Les personnes qui pratiquent l’exercice de la Concentration de l’Energie, au bout d'un certain temps, se voient, devant leurs ennemis, dans l’incapacité de se fâcher et de se venger car elles sont conscientes des conséquences fâcheuses qu'elles récolteront par cette vengeance et qu’elles ne pourront plus assumer. L’exercice en question est donc un exercice important qui aide l’être humain à ouvrir son coeur, à développer son esprit et à corriger son coeur et son caractère, à changer tout ce qui est à l'intérieur, à éliminer la rancune contenue dans le foie.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, comment savons-nous que nous avons fait pendant exactement quinze minutes l'exercice de la Concentration de l'Energie si nous n’ouvrons pas les yeux pour regarder la pendule ou si nous ne mettons pas de réveil pour ne pas déranger nos amis qui pratiquent la Contemplation Méditative avec nous ?

Maître : Si vous voulez, vous pouvez mettre un réveil ; quand il sonnera au bout de quinze minutes, vous pourrez vous arrêter pour vous reposer. Cela est valable pour les débutants pour qu'ils s'habituent au temps nécessaire. Quant aux pratiquants de longue date qui ont l'habitude, ils n'en ont pas besoin. Ils pratiquent jusqu'à ce que tout s'illumine en eux et ils savent combien de minutes et d'heures ils ont fait.

Amie-Pratiquante : Si quelqu’un est handicapé des doigts, comment peut-il pratiquer l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : Un handicapé de la main doit mettre du coton dans les oreilles pour les boucher pendant le temps de l’exercice de la Concentration de l’Energie.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, que faut-il faire quand les deux bras s’engourdissent pendant l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : Vous pouvez les masser pour bien faire circuler le sang. Massez bien les bras de chaque côté, puis recommencez l’exercice de la Concentration de l’Energie.

Amie-Pratiquante : Les migraines peuvent-elles être guéries ou non par l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : Il a été démontré que les migraines disparaissent chez certaines personnes qui persévèrent dans la pratique de l’exercice de la Concentration de l’Energie. De nombreuses personnes en sont guéries.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, que doit-on faire lorsqu'on a les trois doigts qui chauffent quand on pratique l'exercice de la Concentration de l'Energie ?
Maître : La sensation de chaleur dans les trois doigts relève de la présence d'impuretés au niveau du foie. Nous avons trouvé aujourd'hui plusieurs moyens : soit vous devez apporter au foie beaucoup de légumes, beaucoup de verdure ; la verdure diminue la chaleur du foie ; soit vous prenez chaque matin un verre d’eau avec le jus d’un demi-citron auquel on ajoute un peu de poivre et de sel.

Amie-Pratiquante : Parfois j'ai l'impression de suffoquer pendant l’exercice de la Concentration de l’Energie. Quel est cet état ?

Maître : La suffocation est un phénomène qui a un rapport avec le coeur. Lorsqu'on pratique l’exercice de la Concentration de l'Energie et que l'on suffoque, c'est le coeur qui ne fonctionne pas très bien, pas très normalement. Cela prouve que vous manquez d’activité sportive. Pour y remédier, vous devez faire de la marche, au moins une à deux heures par jour. Après il n'y aura plus de problème pour pratiquer l'exercice de la Concentration de l'Energie.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, pourriez-vous m'expliquer pourquoi parfois j’arrive à pratiquer facilement l'exercice de la Concentration de l'Energie et pourquoi parfois je rencontre des difficultés à le pratiquer ?

Maître : Les difficultés proviennent des trop nombreux soucis et tracas perturbateurs de la vie. Nous voulons tout avoir, mieux et plus vite que les autres. Ce souci de réussite crée des pressions sur nous et ne diffère en rien des vagues de l’océan. Nous nous asseyons pour pratiquer l'exercice de la Concentration de l'Energie mais il n'a plus de sens ; l'agitation inonde notre cerveau. Nous ne pouvons plus pratiquer cet exercice. Nous en avons vite assez dès que nous le pratiquons. Cet exercice doit se faire dans le calme et la tranquillité. Nous devons prendre exemple sur le Bouddha compatissant. Comment était-il ? Il était issu de l'agitation, il en est sorti pour être aujourd'hui pur et léger. A présent, nous devons éliminer nos erreurs, nous en repentir ; nous réussirons mieux dans le futur et notre travail sera parfait.

Amie-Pratiquante : Comment doivent être notre coeur et notre esprit pendant l'exercice de la Concentration de l'Energie ?

Maître : Notre coeur et notre esprit, pendant l'exercice de la Concentration de l'Energie ? Si nous sommes agités et trop orientés vers l'extérieur, nous devons invoquer mentalement les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật, mais pas à haute voix. L’invocation mentale permet à notre énergie de circuler en harmonie avec celle de l’univers cosmique afin que notre esprit s’ouvre.

Amie-Pratiquante : Que devons-nous faire si notre esprit est traversé par des pensées vagabondes pendant l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : Si nous avons des pensées vagabondes, nous devons utiliser l’invocation mentale du Principe Nam Mô A Di Đà Phật pour les dissiper. Ce dernier revient à l’origine du Vide. Il revient au Vide, c’est-à-dire au Néant. Qu’est-ce que le Néant ? Le Néant est la lumière. Actuellement la lumière nous éclaire et personne ne peut la saisir. Quand la lumière arrive, les ténèbres doivent disparaître.

Amie-Pratiquante : Si nous avons des moments libres dans la journée, pouvons-nous pratiquer de nouveau l’exercice de la Concentration de l’Energie ?
Combien de fois par jour ?

Maître : Ce serait bien si vous arriviez à le pratiquer trois fois par jour. Vous pouvez le faire le matin, à midi et le soir.

Amie-Pratiquante : Dans une de vos cassettes, vous expliquez que l’exercice de la Concentration de l’Energie sert à augmenter la force des vibrations. Pourriez-vous, cher Maître, nous donner plus d’explications ?

Maître : L’exercice de la Concentration de l’Energie permet la concentration de trois énergies : l’Energie de l’Essence Séminale, l’Energie du Souffle Vital et l’Energie Spirituelle, les Trois Joyaux sacrés. Nous les concentrons pour qu’elles s’élèvent et s’harmonisent avec les vibrations de l’Univers Cosmique. Lorsque nous nous harmonisons avec la quintessence de l’Univers Cosmique, la lumière jaillit et notre âme peut quitter notre corps physique. Nous avons alors une âme nouvelle, une âme bien lumineuse. Notre âme est semblable à notre corps. Plus elle est menue et de taille réduite, plus elle peut se déplacer sans difficulté. Elle est la quintessence de l’univers. Sur terre, notre corps physique est conçu grâce à la quintessence de nos parents. Nous menons la vie de perfectionnement spirituel grâce à la quintessence énergétique de l’univers. C’est ainsi que notre âme peut se déplacer facilement.

Amie-Pratiquante : Vous avez employé plus haut l’expression “augmenter la force des vibrations”. Quelle est cette force vibratoire ?

Maître : L’expression “augmenter la force des vibrations ” veut dire qu’au lieu d’orienter notre lucidité vers l’extérieur, nous pratiquons maintenant l’exercice de la Concentration de l’Energie pour l’orienter vers notre intérieur afin de développer un chemin qui nous mène vers le haut. Ce ne sont pas des vibrations provoquées par des coups de pied ou de poing comme en ce bas monde.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, pouvez-vous nous expliquer ce que vous avez mentionné dans une de vos cassettes, à savoir, je cite : “l’exercice de la Concentration de l’Energie Spirituelle sert à revenir à l'origine de notre cerveau et de notre système nerveux”.

Maître : Je veux dire par là qu’il faut revenir à l'origine de tout ce qui est naturel et spontané en nous, car notre cerveau est trop sollicité par les tourments de la vie. Maintenant nous devons tout dissiper pour avancer et nous élever. Revenir à l'origine dans la sérénité nous permet d'être lucides tout comme l'union avec la sérénité.

Amie-Pratiquante : Est-ce bien ou non que je ressente un engourdissement, une lourdeur au milieu du front, entre les sourcils, lorsque je pratique l'exercice de la Concentration de l'Energie ?

Maître : Cette sensation est très positive car elle prouve que les deux flux d'énergie commencent à s’unifier. Elle se manifeste à travers l’espace entre les deux sourcils, puis au milieu du front ; alors le corps astral du pratiquant peut sortir et être témoin de certains événements et scènes de la vie, voir tel paysage ou tel autre, tel ou tel pays. Mais si cette sensation se manifeste au niveau du point central au sommet de la tête, au niveau de la fontanelle, le pratiquant atteint le Pays de la Félicité aux paysages féeriques. C’est un endroit de toute beauté, magnifique ; les êtres qui y résident sont extrêmement gentils et intelligents ; les gens qu'on y rencontre sont tous intelligents, polis ; ils ne sont pas insolents et coléreux comme les gens de la terre, cela n'existe pas là-haut. C'est dans la sérénité qu'on règle tous les choses. C’est un vrai Paradis avec de beaux paysages célestes ! Une fois arrivés là-haut, si vous avez envie d’avoir un verre, il arrive en quelques secondes, de la forme et de la couleur que vous aimez ; vous n’avez pas besoin de peiner pour le trouver. C'est pour cette raison que le niveau spirituel ne peut être acheté ni vendu. Lorsque vous parvenez à ce niveau de perfectionnement spirituel, vous en profitez pleinement. Vous êtes d'accord avec moi pour dire qu'en tant qu’être humain, on est bien plus heureux que l'animal, n'est-ce pas ? Aujourd'hui, on se considère comme un être civilisé mais on trouve que c’est encore très lent ; on peut commander assez facilement un beau complet qu’on peut porter, ou acheter une belle table, payer un bon fauteuil, une chaise. On peut avoir tout cela. Par contre, là-haut, c’est tout différent, c’est une question d’énergie. Si l’on veut quelque chose, on l’a immédiatement, sans tarder. L'homme sur terre, lorsqu'il veut acheter quelque chose, veut l'avoir tout de suite. Alors, une fois son principe conscient concentré, lorsqu'il monte là-haut, s'il veut quelque chose, il doit l'avoir. C'est très différent dans cette sphère.

C'est ainsi qu'au Paradis, tous ceux qui mènent la vie de perfectionnement spirituel et qui arrivent à ce Pays Sublime, se rendent comptent qu’il y a beaucoup d’autres pays bien plus sublimes qu’ici. Sur terre, on n’a pu ouvrir qu’un peu une partie de notre esprit. On voit qu’en ayant travaillé ensemble, on a créé l’ordinateur et ce dernier nous permet de communiquer avec le monde entier. Avec une conscience cognitive calme et légère, nous pouvons aussi établir une communication parfaite avec tout le monde ; la légèreté s’harmonise parfaitement bien avec la légèreté, sans aucune difficulté. C’est pourquoi une personne qui a réalisé la voie spirituelle, ne met jamais quelqu'un d’autre en difficulté ; elle construit toujours pour l’intérêt commun et est sincèrement au service des autres.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, la sensation d'engourdissement et de lourdeur au milieu du front, entre les sourcils, est-elle la même chez l’homme que chez la femme ?

Maître : C’est exactement pareil. L’homme comme la femme est constitué d’un corps issu de l'union du Yin et du Yang ; chez la femme, il y a aussi le Yin et le Yang. Il n'y a rien de différent. C'est ce qui permet à l’homme et à la femme de développer leur coeur, d’ouvrir leur esprit et de corriger leur caractère pour le rendre meilleur.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, dans une de vos cassettes, il est mentionné que “pratiquer l'exercice de la Concentration de l'Energie, c'est brancher notre énergie”. Pourriez-vous nous parler de cela davantage ?

Maître : C'est vraiment une connexion d’énergie. L'union du Yin et du Yang est ce qu'on appelle une connexion d’énergie ! Supposons que nous voulions obtenir de l’électricité, le son pour parler avec les autres ; nous devons brancher la prise pour capter le courant sinon le courant ne passe pas. Il faut que les deux pôles se touchent et produisent une étincelle pour amener le courant. Par similitude, si nous voulons connaître ce qu’est l’énergie, il suffit de donner un coup sec au milieu du front : une étincelle jaillit et nous voyons trente-six chandelles. Ceci prouve que tout notre corps n'est qu'énergie, il est composé de deux énergies positive et négative. Si nous utilisons cette énergie dans le désordre, nous devenons anxieux. Si nous nous élevons spirituellement pour atteindre l'ordre de l'univers cosmique, nous ne ressentons que joie et paix intérieure pour en profiter pleinement.

Amie-Pratiquante : Est-ce bien ou non de tomber dans un état de semi-conscience pendant l’exercice de la Concentration de l’Energie ?

Maître : Oui, c’est très bien. Quand les deux flux d'énergie commencent à s’unifier, nous tombons dans cet état d'inconscience, mais dans l'inconscience, il y a la conscience. Nous sommes inconscients mais si l’on nous appelle, nous sommes tout de suite conscients. Nous ne sommes pas complètement inconscients parce que nous nous réveillons quand quelqu’un nous appelle, nous entendons et comprenons tout ce qui se passe autour de nous. C'est pour cette raison que l’on dit que dans l’inconscience, il y a la conscience, nous sommes intelligents et non stupides.

Amie-Pratiquante : Quand je fais l'exercice de la Concentration de l’Energie, je ressens de la fraîcheur au sommet de la tête et une fraîcheur plutôt froide dans la colonne vertébrale. Que signifie cet état ?

Maître : Ce n’est pas bien de ressentir de la fraîcheur plutôt froide, il vaut mieux ressentir une sensation de chaleur agréable qui monte dans la colonne vertébrale et qui fait jaillir une étincelle de lumière. C’est aussi bien d’avoir une légère sensation de fraîcheur au sommet de la tête.

Amie-Pratiquante : Nous n’avons pas eu la chance d’écouter le Vénérable Maître Fondateur, Monsieur Dổ Thuần Hậu, parler de l’exercice de la Concentration de l’Energie. Pourriez-vous, cher Maître, nous rapporter ce qu’Il a dit à ce sujet et nous donner votre propre avis ?

Maître : Le Vénérable Maître Fondateur donnait un enseignement très simple. A mon époque, il n’y avait pas autant d’explications précises que maintenant. C’est pourquoi, avant de mourir, Il m’a dit en pleurant : “Je vais bientôt quitter ce monde où j’ai fait ta connaissance, et je n’ai rien à te laisser, sauf un très lourd fardeau”. Puis il s'est mis à pleurer de nouveau. A présent, je reconnais que ce qu’il a dit est très juste. Travailler comme je le fais rendrait sûrement fou le commun des mortels qui n’est pas bien éveillé. Dans une journée, j’ai tellement de choses à faire et à régler, tellement de courrier auquel je dois répondre, sans aucune exception, afin que tout le monde soit heureux : c'est ce qu'on appelle l’esprit de service. C’est la pratique du Dharma qui m’a donné cette santé et cette force de sorte que j’ai pu rendre service jusqu’à aujourd’hui partout où je suis allé et à tout le monde.

L’enseignement du Vénérable Maître Fondateur est très simple. Il montrait juste l’exercice de la Concentration de l’Energie, puis l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle qui étaient à faire à la maison ; ensuite il fallait venir le voir et discuter avec lui de temps en temps, quand il en avait le temps. L’enseignement se résume à cela et chacun doit s’efforcer de se perfectionner spirituellement. Tout dépend de la volonté du pratiquant ; s’il fait des efforts, c’est pour sa propre évolution ; s’il est persévérant et déterminé à pratiquer dans le bon ordre, il sera sûrement alerte et resplendissant de santé.

Ceux qui ont pratiqué jusqu’à aujourd’hui se voient dans l’incapacité d’avoir des soucis. Pourquoi n'ont-ils pas de soucis ? Ils ne peuvent pas avoir de soucis. Quand ils pratiquent la Contemplation Méditative, leur tête s’illumine, ils tombent dans un état d'inconscience et ils ne sont plus là ; ils ne pensent plus à rien, ils ne pensent plus aux soucis de la vie ; alors, leur visage déborde de fraîcheur et de jeunesse. Beaucoup de pratiquants atteignent ce niveau et ressentent cognitivement leur flux d’Energie. Comme je viens de vous le dire, ces pratiquants-là doivent fermer les yeux et laisser leur énergie pure et légère s’élever tout doucement, d’une manière naturelle et spontanée ; leurs visages respirent la jeunesse. Mais si l’on prend à bras le corps tous les soucis, on aura vite fait de sombrer dans la vieillesse et de se plaindre dans la souffrance.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, avez-vous rencontré des difficultés au début de votre pratique de l’exercice de la Concentration de l’Energie?

Maître : Au début, je ne pouvais faire cet exercice que pendant deux ou trois minutes. Je me rendais compte qu’il était vraiment difficile à pratiquer, c’était trop dur, cela ne voulait pas rentrer. Je suis allé voir Monsieur TƯ et je lui ai dit : “Je ne peux pas rester longtemps assis pour faire l’exercice de la Concentration de l’Energie, je ne vois rien et cela me fait transpirer abondamment !”. Puis Monsieur TƯ m’a répondu en souriant : “Si tu mènes la vie de perfectionnement spirituel, c’est seulement pour toi-même et non pour moi ; pourquoi te plains-tu ?”. J’ai eu honte, aussi suis-je rentré chez moi tout confus et j'ai continué à pratiquer encore plus. Je n'ai fait que cela. Cette phrase : “Si tu mènes la vie de perfectionnement spirituel, c’est seulement pour toi-même et je n’ai rien à gagner !” résonnait sans arrêt dans mes oreilles et me motivait pour aller de l’avant. Je persévérais tout seul. Je pratiquais jour et nuit, je pratiquais à tel point que je ne me permettais pas de m’asseoir sur une bonne chaise ; je m'asseyais sur un tabouret à trois pieds. Je me disais : “Si tu es stupide et que tu tombes et que tu te casses la tête, tant pis pour toi.” Je me malmenais de cette façon et je m'obligeais à rester assis sur ce tabouret à trois pieds. Je pratiquais la Contemplation Méditative sur un tabouret à trois pieds mais je pratiquais très bien. Je me sentais très léger et pourtant si je tombais, ma tête devait sûrement se casser. Je restais assis, assis là à pratiquer, à tel point que tout le monde autour de moi m'insultait et me traitait de tous les noms. Je n'y prêtais pas attention. Dans la famille, tout le monde était contre moi et pensait que j’étais fou : “Tu fais une chose que personne n'a encore faite et à minuit, encore, tu sors le tabouret et tu t'assieds là ! Tu t'assieds sur un tabouret à trois pieds et si tu te laisses aller, tu risques de te casser la tête ”. Je le faisais quand même. Ce qui comptait, c’était que j’étais fermement déterminé à pratiquer l’ascèse spirituelle qui a vaincu tous les obstacles extérieurs. Si l’on est déterminé, tout s'arrange pour le mieux. J'ai vu que ma détermination vainquait toutes les scènes contrariantes, toutes les insultes, car tous les membres de ma famille me conseillaient de ne pas mener la vie de perfectionnement. Ils m'insultaient et me faisaient des reproches en espérant ainsi me déranger mais je savais que, s'ils agissaient ainsi, c’était parce qu'ils m'aimaient et non pas parce qu'ils me détestaient. Je savais qu'ils m'aimaient et qu'ils voulaient que j'abandonne. Ils me reprochaient de ne pas aller me cloîtrer dans une pagode si je voulais vraiment mener une vie de perfectionnement spirituel. Ils me disaient : “C'est quoi ce perfectionnement spirituel ? Tu ne portes même pas la tunique jaune et tu restes là, assis à pratiquer. Il vaut mieux nourrir un chien qui garde la maison, c'est encore plus utile ; mais toi, non, tu es nourri et tu ne fais rien d’autre que rester assis, là, à te boucher les oreilles, les yeux fermés toute la journée, en plein milieu de la maison.” Je m’en voulais de faire de la peine à ma famille mais je me disais que cette peine avait quelque chose d'extraordinaire. J’étais déterminé à continuer pour réussir et pour comprendre moi-même en premier ; après quoi, tout le monde me suivrait. Malgré cette triste histoire, j’étais convaincu que si je réussissais, je pourrais influencer mes proches. J’étais bien déterminé et je n’aurais changé d’avis à aucun prix. J’ai pu continuer ma vie de perfectionnement spirituel jusqu’à aujourd’hui grâce à ma seule détermination.

Au Vietnam, ma maison était toujours ouverte et elle accueillait tout le monde, même les marabouts ou les jeteurs de sort. Ces derniers venaient pour me mettre en difficulté et je les remerciais en disant: “Si je ne suis pas fait pour aider les gens, vous pouvez prendre ma vie ; ne me laissez pas vivre pour leur faire du mal”. Ces gens m’ont fait subir beaucoup d’épreuves ; malgré tous les efforts qu’ils ont déployés, ils ne sont pas arrivés à m’éliminer. J’ai eu la chance de surmonter tous leurs obstacles et je suis toujours vivant aujourd’hui. Je suis toujours déterminé à pratiquer l’ascèse spirituelle jusqu’à la fin de mes jours. Je suis déterminé à ne jamais changer. C’est pourquoi les Êtres d'En Haut m'ont donné le nom de “Persévérance Infinie” et m'ont obligé à rester debout ; ils m'ont attesté et ont exigé que je porte dorénavant le nom de Vĩ Kiên, Persévérance Infinie. Par contre, le nom inscrit sur ma carte d’identité est Lương Sĩ Hằng. On peut m’appeler comme on veut, mais le nom céleste, le nom attesté par les Êtres d'En Haut est “Persévérance Infinie” et je ne dois pas le changer. Je continue toujours à me perfectionner spirituellement quoi qu’il arrive. Que j’aie ou non à manger et à boire ou que j’aie ou non faim et soif, je pratique l’ascèse spirituelle et rien d’autre. Plus mon âge est avancé, plus ma volonté est grande. Je travaille sans arrêt, beaucoup plus que les jeunes. Je travaille beaucoup et je ne suis ni fatigué, ni découragé ; c’est grâce au Dharma qui m’a donné la chance de réussir jusqu’à ce jour. Je remercie les circonstances autour de moi de m'avoir construit afin que je devienne ce que je suis aujourd'hui. Je voudrais exprimer ici ma reconnaissance et mon amour envers ma famille, envers l'Homme qui m'a donné le Dharma ; je ferai de mon mieux pour être toujours constructif.
Amie-Pratiquante : Je vous remercie beaucoup, Cher Maître. Maintenant, les questions sur l’exercice de la Concentration de l’Energie sont terminées.

Ami-Pratiquant : Nous remercions beaucoup Madame Xuân An d’avoir posé toutes ces questions auxquelles notre Maître vient de répondre. Nous avons reçu de très nombreuses questions de nos Amis-pratiquants. Nous allons toutes les lire si le temps nous le permet. Sinon elles seront lues en d’autres occasions. Voici les questions des Amis-pratiquants :

Ami-Pratiquant : “Cher Maître, la Méthode de la Contemplation Méditative selon le VôVi est très critiquée au Vietnam comme à l’étranger. Certaines personnes pensent qu’elle relève de la superstition car elle met l'accent, chez l'être humain, sur la possibilité pour l’âme de quitter le corps, quand on mène une vie de perfectionnement. Pourriez-vous nous donner plus d’explications ?”

Maître : C'est la coutume au Vietnam. Dans ma petite enfance et jusqu'à l'âge adulte, lorsque j'ai été malade, je n’ai pas été soigné avec des médicaments mais avec les cendres des baguettes d’encens ou l’invocation à un saint ou à un génie ; c’est cela, la superstition. Alors, par la pratique du Dharma, j'ai découvert que l’énergie de mon corps est en relation étroite avec celle de l’univers cosmique, que je viens de la Sphère du Vide et que je ne peux rien faire d’autre que d’y retourner. J'ai concentré tous mes efforts pour bien pratiquer le Dharma d'une seule traite ; venant du Vide, je dois retourner au Vide et c'est ce que j'appelle réaliser le Dharma. C’est ainsi que les gens disent que je suis superstitieux, que pratiquer le VôVi, c’est être superstitieux également. En fait, c'est parce qu’ils n’ont pas encore la possibilité de se comprendre eux-mêmes, qu’ils s'immiscent seulement dans les affaires des autres et qu’ils qualifient ces derniers de superstitieux. Cela crée un pays malsain, un pays qui ne peut pas se développer, où les gens ne font que se détruire mutuellement et n'acceptent pas d’être constructifs ensemble pour s'harmoniser avec l'univers cosmique. Comment peuvent-ils être riches et forts ? Ils se nomment héros mais ils ne connaissent pas leur âme, ils sont infiniment faibles. Notre âme est la véritable raison de notre combat. Notre âme est immortelle et si nous osons nous sacrifier pour nous sauver et aider tout le monde, le pays sera riche et le peuple fort.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, voici maintenant une autre interrogation d'un Ami-pratiquant :

- “Cher Maître, pourriez-vous m'éclairer sur quelques questions que je me pose ? Premièrement : Les personnes mortes en pleine mer, dans un accident de voiture, par pendaison ou par maladie, peuvent-elles être facilement délivrées ? Deuxièmement : Héritons-nous du karma d’un malade si nous le soignons ?”

Maître : L’ordre existe dans chaque sphère, dans le pur comme dans l’impur. En menant la vie de perfectionnement spirituel, nous éliminons l'impur et nous préservons le pur ; en fin de compte, nous ne nous orientons que vers le pur pour évoluer ; nous ne retenons plus que l’énergie pure pour progresser. L'impur a ses impuretés : l'asticot a sa vie d'asticot, la fourmi a sa vie de fourmi ; chaque niveau est animé par l'énergie. Le Dharma du Bouddha enseigne le principe de cause à effet : “On récolte ce qu’on a semé !”. A chaque niveau, ceux qui se ressemblent s’assemblent pour se développer et évoluer. Ceci s’applique à tout l’univers cosmique, au monde entier, à tous les êtres vivants. Nous devons mener la vie de perfectionnement spirituel pour mettre en application ce principe de causalité afin que ni nous-mêmes ni l’univers cosmique ne soient perturbés. Notre conscience cognitive doit être toujours bonne et pacifique, naturelle et calme. Nous devons développer notre âme jusqu'à l'infini.

Je pose maintenant une question : Qu’est-ce qui prouve l’existence de l’Âme ? Aujourd’hui je suis amoureux d’une fille. Demain elle m’appelle pour me dire que c’est fini entre nous, qu’elle ne m’aime plus. Je ressens une grande douleur. Qu’est-ce qui me fait mal? Où ai-je mal? Ai-je une blessure physique au coeur ? Non – mais j’ai très mal. C’est donc mon âme qui est torturée, qui souffre énormément. Elle souffre bien plus que le corps physique. C’est pourquoi, à notre mort, en enfer, notre âme souffre des millions de fois plus que notre corps sur la terre. Un petit test sur l'amour : aujourd'hui j'aime cette demoiselle, demain elle me téléphone pour me dire qu'elle ne m'aime plus, et je souffre atrocement. Sur terre, nous pouvons démontrer que l'âme existe, que c'est l'âme qui souffre. Si nous pouvons mener la vie de perfectionnement et être déterminés à dépasser cet amour profane pour aimer Dieu et Bouddha, nous pourrons progresser spirituellement, aider infiniment les êtres humains. Nous devenons plus clairvoyants ; nous n’avons jamais plus cette souffrance de l’âme ; nous construisons notre lucidité pour aider infiniment l'humanité. Seul le fait de se dévouer totalement et sans compter pourra amener la paix à l’humanité.
Ami-Pratiquant : Voici une autre interrogation d'un Ami-pratiquant :

- “Cher Maître, quand je prends la posture assise pour pratiquer la Contemplation Méditative, je ressens une douleur vive et transperçante au niveau des articulations, près des cuisses, de plus en plus forte, très désagréable. Que dois-je faire pour continuer à méditer sans être dérangé par cela ?”

Maître : Dans le VôVi, on n'est pas entiché ni intransigeant, on apprend toutes sortes de choses utiles pour aider les Amis-pratiquants à pratiquer le perfectionnement spirituel par la Contemplation Méditative et pour soulager les douleurs dans les jambes. Quelle est la cause de ces douleurs ? Elles proviennent des toxines qui, dues à une mauvaise alimentation, sont emmagasinées dans le corps depuis très longtemps. Le VôVi a une méthode de purification par l’hydrothérapie du colon. Si vous essayez de l’appliquer pendant une semaine, vous verrez que vous n'aurez plus de crampes quand vous vous assiérez pour pratiquer, vous ne ressentirez plus de douleurs car les toxines et les énergies impures auront toutes été éliminées ; il n'y aura plus de toxines.

Beaucoup de personnes n’ont pas compris, elles n'osent pas faire l’hydrothérapie du colon. Elles ont peur de mourir et elles ne veulent pas se sauver elles-mêmes. Si vous mangez juste ce qui est nécessaire, votre souffle est long ; mais si vous mangez beaucoup, vous ne pouvez plus respirer correctement. Pourtant, vous aimez manger bien et beaucoup, croyant que beaucoup de nourriture vous donnera plus de force. Mais quelle force ?

En fin de compte, vous vous affaiblissez, vous avez une inflammation des intestins, du foie ; si c'est le cancer, vous êtes mort. Pourtant vous continuez à dire : “Avant de mourir, donnez-moi à manger correctement sinon je vais mourir de faim !”. Mais c’est complètement faux. Manger juste assez, manger à sa faim apporte de l’énergie nourricière au corps.

Puis nous avons aussi l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle qui amène cette énergie nourricière dans le ventre pour dissiper les impuretés, pour éliminer les toxines et pour donner à notre organisme la santé. Les gourmands ne font qu'accueillir les maladies en eux.

Ceux qui m’ont toujours suivi, ont vu que je me suis engagé à faire l’hydrothérapie du colon qui élimine les toxines et dissipe toute la graisse de mon corps. J'étais gros. Petit à petit, je suis devenu mince et maintenant je n'ai plus de graisse. Je me suis purifié complètement pour rester en bonne santé et quand je pratique la Contemplation Méditative, je n’ai plus de crampe, je marche allègrement et je suis moins anxieux.

En général, nous nous faisons beaucoup de soucis lorsque nous sommes malades. Tout le monde aime bien vivre mais lorsque nous perdons la vie, nous sommes tristes. Lorsque nous menons la vie de perfectionnement spirituel, nous aidons notre corps et notre âme à être tous les deux purs et légers. N'est-ce pas que nous sommes des gens qui circulent avec un véhicule à deux roues ? Ne sommes-nous pas plus tranquilles que ceux qui circulent avec un véhicule à une seule roue ?

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous nous expliquer comment il faut installer le miroir VôVi car j’ai entendu M. Sáu Lung dire qu’il faut l’accrocher au plafond à quarante degrés du mur pour qu’il puisse éclairer le sol. Beaucoup de miroirs sont déjà ainsi posés.

Maître : J’ai déjà beaucoup parlé de ce sujet. Le miroir VôVi nous aide à voir, à apprendre la pureté du Ciel et de la Terre afin que nous menions la vie de perfectionnement spirituel. Ce miroir doit être orienté vers la grande lumière du soleil pour chasser les fantômes et les démons ainsi que les énergies maléfiques qui pourraient s’y cacher pour semer la discorde dans la famille. Beaucoup de pratiquants ont déjà installé le miroir. Le miroir du VôVi est la pureté du Ciel et de la Terre. Cette Pureté est utilisée pour dissiper les impuretés imprégnant notre organisme et pour fortifier notre coeur. Ces pratiquants font des prosternations plusieurs fois par jour devant le miroir afin de dissiper le karma de la conscience ; leur coeur est fortifié et en bonne santé. Ces exercices s’avèrent une excellente gymnastique pour leur corps et donnent du tonus à leur coeur.

Par contre, si vous pensez que le miroir est quelque chose de grandiose que vous allez ranger dans un lieu sûr pour que personne ne puisse le voir, et que vous n’osiez pas vous en approcher, cela relève de la superstition ; ce n'est pas du tout cela. Le miroir sert à développer la conscience directe du pratiquant sincère. Maintenant, si vous le considérez comme quelque chose d'extérieur que vous vénérez solennellement, quelque chose d'extraordinaire dont vous n'osez jamais vous approcher, alors, toute votre vie, vous ne comprendrez jamais la vraie signification du Tao, de la Voie Spirituelle. Vous exposez les images ou les statues des Saints, des Génies, des Bouddhas et vous avez peur des Saints, des Génies, des Bouddhas ; vous resterez donc ignorants et stupides toute votre vie sans pouvoir vous avancer vers eux. Vous ne connaissez pas le principe originel de l'existence du Bouddha. C'est quelqu'un qui a souffert, vraiment souffert, avant de mener la vie de perfectionnement pour développer son principe conscient en vue de s'harmoniser avec tout l'univers cosmique. Il s'est engagé courageusement à aider infiniment l'humanité. C'est ainsi qu'Il exerce aujourd'hui encore une bonne influence sur la postérité ; pourtant nous continuons à utiliser son image pour en faire un obstacle. Que peut-il nous apporter, cet obstacle ? Il crée un esprit profiteur chez les êtres humains ainsi qu’une passion stupide qui les empêche d'évoluer.

Celui qui mène la vie de perfectionnement spirituel développe lui-même son esprit et son for intérieur et ne tient absolument pas compte de ces considérations. Il n’accepte en aucun cas des histoires de superstition de ce genre. S'il n'arrive pas à développer sa propre personne, il ne peut pas prétendre parler de théories qui ne tiennent pas debout. L'essentiel est qu'il pratique pour avancer, qu'il pratique pour ouvrir son coeur, qu'il pratique pour être en bonne santé.

Chaque jour Dieu, le Tout-Puissant, dispense sa lumière pure et sublime pour que nous puissions tous en bénéficier. Si nous n'avons pas dissipé les impuretés dans notre principe conscient, comment pourrons-nous avoir la pureté et la légèreté pour nous unir à la pureté et la légèreté de Dieu, le Tout-Puissant, et sauver infiniment l'humanité dans l'avenir ? En général, les hommes vivent et ont toujours peur de mourir. Ils ne s'engagent pas à développer et à ouvrir eux-mêmes leur intérieur. Ils ont peur de mourir, ils sont avides de la vie et redoutent la mort. Ils font l’apologie de tel ou tel autre pour, en fin de compte, s’entretuer. Ils ne veulent pas mener la vie de perfectionnement pour se corriger et s'harmoniser avec l’univers cosmique afin de s’unifier au Ciel et à la Terre dans le but de construire la paix dans le monde.

Ami-Pratiquant : Chers Amis-pratiquants, quelqu’un aimerait-il poser des questions directement à notre Maître ? En ce cas, il est prié de venir tout de suite, sinon nous continuerons de lire la suite des questions.

- Cher Maître, après l’exercice de la Contemplation Méditative, je m’allonge pour dormir tout en invoquant les Six Phonèmes mantriques. En très peu de temps, je vois une tache blanche lumineuse au milieu du front, puis j’entends quelqu'un me dire d’élever ma pensée vers les Êtres d'En Haut. Peu après, je vois un filet de lumière blanche de la longueur d’un doigt et une tache blanche au-dessus de ma tête ; et je m’endors. A mon réveil, j’ai un peu mal à la tête. Je vous prie de m'expliquer cela et de m’éclairer. Je vous remercie.

Maître : C’est l’énergie pure et légère de ton corps qui se concentre pour s'échapper et monter. Elle commence à s’unir à la pureté et la légèreté que les Êtres d'En Haut sont en train de te dispenser. C'est pourquoi tu ressens cognitivement ces choses bienfaisantes et agréables. Persévère dans ton perfectionnement spirituel, ne pense pas que tu as atteint le sommet. Tu vas encore découvrir beaucoup d’autres choses, et encore d’autres choses, et toujours plus de choses. Cela change à chaque seconde, chaque minute, à toute vitesse et non pas de façon retardée comme sur terre où il faut attendre des années avant que les choses soient accomplies.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, Mademoiselle Diệp aimerait vous poser une question. J’invite Melle Diệp.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, je m’appelle Dòan Mộng Diệp, j’habite en Californie et je voudrais que vous m’éclairiez sur un sujet.

- Lorsque je fais l’Invocation sur les Huit Points Essentiels, je remarque que l’énergie circule bien sur les huit points, mais, ce qui m’étonne, c’est que l’énergie passe vite d’un point à l’autre avant que j’aie fini l’invocation des Six Phonèmes mantriques. Est-ce que je fais juste ou non l’invocation ?

Maître : L’énergie se concentre là où ton invocation arrive. Elle se manifeste au début par une petite lueur blanche qui se colore en rouge après. Donc ton invocation est correcte.

Amie-Pratiquante : Est-il nécessaire ou non de finir toute l’invocation des Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật avant de passer au point suivant?

Maître : Pour que l’Invocation soit juste, chaque point où tu t'arrêtes doit s'illuminer… chaque point où tu t'arrêtes doit s'illuminer.

- Je ne me fonde que sur l’énergie pure et légère qui jaillit depuis le point central situé entre mes sourcils jusqu’au sommet de ma tête. J'ai toujours suivi cela pour mener ma vie de perfectionnement spirituel. Est-ce juste ou non ?

Amie-Pratiquante : Voici ma deuxième question : depuis que je pratique l’ascèse spirituelle, je me fonde sur les flux d'énergie que je ressens chaque nuit. Je n’ai aucune notion du voyage du corps astral ou du voyage de l’âme. Cependant, d’après les Amis-pratiquants, si nous menons bien notre vie de perfectionnement spirituel, notre corps astral ou notre âme doit pouvoir quitter notre corps physique. En ce qui me concerne,je ne me fonde que sur l’énergie pure et légère qui jaillit depuis le point central situé entre mes sourcils jusqu’au sommet de ma tête. J'ai toujours suivi cela pour mener ma vie de perfectionnement spirituel. Est-ce juste ou non ?

Maître : Ce que tu fais est juste, continue ainsi.
Amie-Pratiquante : Je n'ai pas besoin de quitter mon corps physique par le corps astral ou par l’âme ?

Maître : Tu n’as pas besoin de parler de quitter le corps physique par l’âme, mais un jour, tout naturellement, tu entreras en extase mystique, appelée le Samâdhi, tu ne te verras pas en ce lieu mais dans un autre endroit ; alors ta théorie sera plus sûre, tu seras plus clairvoyante.

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Question sur comment montrer la méthode

Amie-Pratiquante : Ma troisième question est la suivante : un certain nombre d’amis étrangers sont étonnés de ma parfaite santé car ils voient que je travaille beaucoup. Je suis capable de travailler de cinq heures du matin jusqu’à minuit ; et je pratique même la Contemplation Méditative de minuit à une heure du matin. Puis je me relève à cinq heures pour la pratiquer de nouveau, comme d’habitude. Ils sont si émerveillés qu’ils me demandent de leur montrer la Méthode. Mais je ne sais pas si je dois ou non leur montrer d’abord l’exercice de la Concentration de l’Energie et celui de la Respiration Abdominale Omphaloscopique comme pour les débutants qui doivent les pratiquer pendant les six premiers mois, puis ensuite l’exercice de la Contemplation Méditative.

Maître : Tu dois montrer exactement ce que tu as appris auparavant, tu ne dois rien ajouter et rien enlever. Tu leur dis très sincèrement ceci : “Tout au début, je pratiquais les exercices suivants : l’exercice de la Concentration de l’Energie, l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, l’exercice de la Contemplation Méditative ; maintenant je vous les montre, mais si vous voulez plus, je ne sais pas”.

Amie-Pratiquante : Mais, cher Maître, certains n’ont pas de patience. Ils me demandent de leur montrer tout de suite comment il faut pratiquer la Contemplation Méditative. Je ne sais pas quoi faire.

Maître : Pour pouvoir pratiquer la Contemplation Méditative, il faut suivre un certain ordre et il faut aussi du temps. Si l’organisme n’est pas préparé comme il faut selon les règles, comment l’énergie pourra-t-elle être propulsée jusqu’au cerveau ? Il faut suivre rigoureusement les étapes pour y arriver.
Ami-Pratiquant : Nous vous remercions, Maître et Madame Diệp.
Chers amis, s’il y a d’autres questions que vous souhaiteriez poser à notre Maître, veuillez les inscrire sur les feuilles de papier qui nous seront remises ultérieurement. Ces feuilles de papier peuvent être demandées auprès des Amis-pratiquants qui les distribuent dans la salle.

Maintenant, nous continuons à lire la suite des questions.

- Je vous demande de me donner quelques conseils afin de renforcer ma volonté dans la poursuite de l'étude de mon perfectionnement spirituel.”

Ami-Pratiquant : “Cher Maître, depuis plusieurs années, j’ai subi durement la rétribution karmique. A présent, je suis éveillé spirituellement, je comprends la phrase : “Toute chose sur terre est le Vide”. Rien n’est vrai. Je fais le voeu de tout laisser tomber. Je suis déterminé à me corriger, à me perfectionner spirituellement pour que mon âme soit pure et légère. Aujourd’hui je vous demande de me donner quelques conseils afin de renforcer ma volonté dans la poursuite de l'étude de mon perfectionnement spirituel.”

Maître : Le pratiquant du VôVi mène le double perfectionnement de la Vie et de la Voie Spirituelle. Alors n’aie pas peur de la vie, heurte-toi à la vie et tu t'ouvriras, tu reconnaîtras tes erreurs ; à ce moment-là tu pourras te corriger pour progresser, tu accepteras de t'asseoir pour apprendre avec les autres, tu seras constructif pour le bien de tous. Beaucoup de pratiquants disent qu’ils ont peur de tout : peur d’aller là, peur de manger ceci, peur de discuter avec cette dame-là ; ce n’est pas bien. Il faut se lancer, il ne faut pas avoir peur. Pour progresser, il faut se lancer, il ne faut pas avoir de crainte. Il faut pratiquer, et si, chaque nuit, vous pratiquez bien le Dharma, vous pouvez aller partout sans avoir peur. Cette Méthode élimine l'impur et préserve le pur. Elle ne fait qu’apporter sa lumière pour aider tout le monde, elle ne détruit personne ; n’ayez donc aucune crainte.

Ami-Pratiquant : J’ai quelques questions à vous poser.

Voici la première :

- Lorsque je pratique la Contemplation Méditative, je concentre ma pensée et regarde vers l’avant à travers l’espace entre les deux sourcils ; pour ne pas disperser ma pensée, je pense très fort aux Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật. Est-ce que ce que je fais est juste ou non ?

La deuxième question est la suivante :

- J’ai une proche parente qui est continuellement malade ; elle a subi beaucoup d’opérations mais elle est toujours malade. Je vous prie de bien vouloir me dire si elle subit une rétribution karmique ; laquelle ?

Maître : On récolte toujours ce qu’on a semé ; en ce qui concerne ta proche parente, elle paie son karma dans cette vie. Dans sa vie antérieure, elle a commis beaucoup de choses méchantes ; nuire à quelqu’un, c’est nuire à soi-même. Son corps malade révèle bien qu’elle n’a pas été une personne bonne et bienveillante. Maintenant, elle doit être patiente, elle doit se résigner. Il faut qu’elle accepte la résignation, qu’elle corrige ses propres erreurs dans l’idée d’évoluer ; alors, elle aura de bons résultats pour son âme dans le futur. Beaucoup de gens veulent louvoyer et ont recours aux sorciers ou autres marabouts ; cela les rend encore plus fous et ne leur est d'aucune utilité.
Ami-Pratiquant : Cher Maître, Madame Cúc aimerait venir vous poser quelques questions. J’invite Madame Cúc.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, la porte principale de ma maison est orientée vers le coucher du soleil. Est-ce que je peux installer le miroir VôVi dans cette direction ? Je ne sais pas si la direction du coucher du soleil est favorable ou non. Ou bien dois-je l’orienter vers la direction du lever du soleil ?

Maître : Le miroir VôVi attire la lumière du jour et disperse ses rayons dans la maison ; cela favorise la bonne humeur et la bonne santé des membres de la famille, et rien d’autre.
Amie-Pratiquante : Est-ce bien si cette lumière entre dans la maison de biais et non de face ?

Maître : Si la lumière peut y pénétrer, c’est suffisant.

Ami-Pratiquant : Maintenant nous lisons la suite des questions.

Ami-Pratiquant : “Cher Maître, je sais que si je pratique bien la Contemplation Méditative, je serai toujours en bonne santé. Je suppose que je suis toujours malade parce que je ne la pratique pas correctement. A part le fait que je visionne vos cassettes-vidéo, pourrais-je aussi demander aux Amis-pratiquants de me contrôler ? Et comment pourrai-je savoir s’ils pratiquent correctement ?”

Maître : Je me suis dévoué pour faire la cassette vidéo qui montre la façon correcte de faire l’exercice de la respiration. La cassette est comme votre ami intime. Lorsque vous pratiquez la Contemplation Méditative, vous la visionnez deux fois par jour. Avec le temps, vous serez habitués et vous pourrez faire correctement cet exercice de respiration ; vous n’aurez plus besoin de chercher quelqu’un car chacun vous montrera sa façon de faire et cela gâchera tout. C’est pourquoi je me suis engagé personnellement à enregistrer une cassette-vidéo très claire pour tout le monde, et je vais bientôt en faire une autre, bien meilleure, pour que vous tous puissiez la visionner et pratiquer le Dharma.

Ami-Pratiquant : “Cher Maître, un congrès spirituel en votre présence rassemble facilement beaucoup de pratiquants, mais un congrès sans votre présence se solde souvent par un échec car peu de pratiquants y participent. Est-ce la preuve que le congrès n’est pas si indispensable ? Existera-t-il toujours un congrès le jour où vous nous quitterez ?” C’est la question de Cang, d’Australie.

Maître : Tous les Amis-pratiquants qui acceptent de se perfectionner spirituellement ne doivent pas formuler de grandes théories à longueur de journée sans pratiquer. S’ils pratiquent et mènent tous ensemble la vie de perfectionnement spirituel, ils peuvent alors réaliser un congrès. En menant la vie de perfectionnement spirituel, nous nous débloquons pour progresser, pour évoluer vers la Sphère d’En Haut. Nous avons vraiment beaucoup d’amis et non pas quelques amis ; cela nous incite à organiser un congrès joyeux et les Amis-pratiquants qui y participent, sont assez ouverts pour être constructifs à propos pour l’ensemble de la communauté. Tout dépend de ceux qui savent ou non réaliser l’amour et la vertu. Si les organisateurs du congrès recherchent la notoriété en dépit de l’amour et de la vertu, alors le congrès n’attirera personne. Si, recherchant une position hiérarchique tout en tenant des propos mensongers, ils organisent un congrès, personne ne participera. Par contre, s’ils s’engagent à fond en réalisant l’amour et la vertu, les participants viendront nombreux. Dans le VôVi, on ne peut pas tromper un pratiquant VôVi car il s’oriente vers la pureté et la légèreté quoi qu’il arrive, il s’élève spirituellement et il ne veut dépendre de personne ; alors il n’accepte pas d’être trompé. Il faut de vraies valeurs pour construire pour l’ensemble de la communauté ; sans cela, personne ne viendra au congrès. Il faut mener régulièrement et assidûment la vie de perfectionnement pour obtenir la force du Dharma qui permet au pratiquant de sauver l’humanité ; cette dernière aura alors l’occasion de se rassembler.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, lorsque je fais l’Invocation sur les Huit Points Essentiels, j’ai l’impression que l’énergie circule parfois trop vite et doit, après, revenir au bon endroit ; parfois elle circule tellement lentement qu’elle semble devoir faire des efforts pour se traîner jusqu’au point voulu et suivre la vitesse de mon invocation. Est-ce que ce que je suis en train de faire, c’est-à-dire guider l’énergie, est faux ou non ? Je vous remercie, cher Maître.

Maître : Il faut faire cette invocation de façon ordonnée. Au début, il faut commencer par un point, puis aller au suivant et ainsi de suite. Avec le temps, une bonne habitude s’installe et l’énergie se fixe sur le point désigné et non ailleurs. Il faut pratiquer l’invocation avec rigueur car c’est une question de routine ; cette invocation doit suivre une certaine rigueur pour progresser sinon c’est tout faux. Par exemple, dans cette salle de réunion, le son est très net car il respecte un certain ordre. Si un seul des fils n'était pas à sa place, on parlerait à l'est et l’on entendrait à l'ouest, nos paroles ne seraient pas entendues correctement, tout serait faux !

Ami-Pratiquant : Cher Maître, si une personne est têtue et qu’elle ne croie pas aux choses ésotériques, est-il vrai qu’elle a plus facilement des expériences mystiques qui renforcent sa foi ?

Maître : C’est faux. Etre têtu - Qu'entend-on par être têtu ? Il existe différents niveaux chez les gens têtus : certains sont têtus parce qu'ils ont leur propre cheminement pour se développer eux-mêmes ; ils ne tiennent absolument pas compte de celui des autres. D’autres ne veulent écouter les conseils de personne, sauf ceux des fantômes qui leur parlent. Certains n’écoutent que leur femme et n’écoutent jamais leurs amis ; ils ont leur manière d’être têtus. Il y a différents niveaux d’entêtement ; dire être têtu n'est pas justifié.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, dois-je choisir un endroit où l'air est sain et pur pour pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ? Dois-je éviter de le pratiquer en avion lorsque je suis assis à côté de quelqu’un qui a une mauvaise haleine, dans une salle remplie de fumée ou dans les toilettes, même si c’est le bon moment et que j’aie suffisamment de temps ?

Maître : Si nous pouvons éviter de le pratiquer, tant mieux. Comme il est prouvé que la fumée est mauvaise pour les poumons, il est préférable pour nous d’éviter de faire l’exercice en question à ce moment-là.

Ami-Pratiquant : Maître, pourriez-vous m’expliquer quand est-ce que l’âme entre dans le corps ? Vers le troisième mois au moment où le foetus commence à prendre forme et à se développer ou juste au moment où il quitte le sein de sa mère ? Le mois, le jour et l’heure de la naissance composent-ils l’horoscope de la personne ?

Maître : Le rayon d’énergie qui amène l’âme dans le corps peut entrer en relation avec le Monde d’En Haut dès le sixième mois environ. Dès que ce rayon est entré en relation avec le Monde d’En Haut, lorsque l’âme quitte le corps, elle s’unit progressivement avec le Monde d’En Haut pour devenir adulte.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, j’ai un jeune frère au Vietnam du nom de Hồ Ngọc Du ; il mène la vie de perfectionnement spirituel et pratique la Contemplation Méditative chaque nuit. Cependant, il est sans cesse malade et contracte toutes sortes de maladies. Même le logo qu’il porte au cou se noircit et maintenant des taches brunes apparaissent sur le visage de sa femme. Cher Maître, que doit-il faire ? Pourriez-vous l'aider ? Je vous remercie d’avance.

Maître : Cela est dû à une alimentation déséquilibrée qui abîme ses intestins sans qu'il s'en rende compte. Il emmagasine les énergies maléfiques et comme il a trop d'énergies négatives en lui et qu'il ne sait pas les dissiper, il contracte des maladies. Avec le Dharma du VôVi et une pratique juste, il ne peut que dissiper ces énergies impures et non pas les accumuler. C’est un problème d’alimentation, il doit faire attention à son alimentation, quitte à adopter carrément le régime végétarien ; il doit consommer beaucoup de verdure qui fortifiera son foie.
Ami-Pratiquant : Cher Maître, quelle différence existe-t-il entre l'Univers Cosmique et la Lumière de l'Univers ? Je vous remercie.

Maître : L’Univers Cosmique : soyons conscients que l'homme a un cerveau composé de milliards de cellules pouvant se mouvoir partout dans le corps. Si nous sommes sereins, nous nous harmonisons avec les vibrations de l’Univers Cosmique – Le Grand Univers Cosmique est immense. Quant à la Lumière de l'Univers Cosmique, c'est la lumière pure dispensée par les Êtres d'En Haut. Elle aide infiniment les milliers d'êtres vivants qui en profitent partout dans le monde.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, un jour, avant de partir pour le congrès, j’ai appris que mon père au Vietnam était gravement malade et j’ai eu l’intention d’annuler ce voyage. Mais peu après, mon père est allé mieux, alors je suis allée au congrès avec l’idée d’aller au Việt Nam tout de suite après. Cher Maître, pourriez-vous me conseiller et me dire si je dois aller ou non au Vietnam ? Je m’appelle Hồ Mỹ Thanh.

Maître : Par piété filiale, il est préférable que tu y ailles mais à la condition que tu en aies les moyens. Si tu n’as pas les moyens de le faire, tu ne dois pas y aller. C’est bien d’aller voir ton père pour lui témoigner ton amour filial.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous m’expliquer pourquoi j’ai l’impression d’être bousculé lorsque je pratique la Contemplation Méditative ?

Maître : Tu ressens cette impression d’être bousculé lorsque le corps astral commence à quitter lentement le corps physique, ce n'est pas grave. Continue à pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour qu’il s’unisse avec l’énergie d’En Haut. Cela favorise son développement et lui permet de monter plus nettement là-haut.

Ami-Pratiquant : Chaque nuit, après la Contemplation Méditative et avant de m’endormir, très souvent j’enclenche les cassettes-audio pour vous écouter. Plusieurs fois, dans mon sommeil, je vois que vous venez me prodiguer des enseignements ; mais, quand je me réveille, je m’aperçois que ce sont vos paroles enregistrées sur la cassette-audio. Cher Maître, est-ce ou non mon corps astral qui me trompe ? Est-ce que ce que je fais est juste ou non ? Je vous prie de m’expliquer ce phénomène. Je vous remercie.

Maître : En écoutant les cassettes-audio, tu reçois l’énergie qui t’aide à te développer spirituellement pour t'élever, et, lorsque ton énergie atteint la bonne fréquence, tu peux parfois voir le prédicateur, celui qui enseigne le Dharma. Il vient t’aider à t’éveiller spirituellement et à mener plus facilement la vie de perfectionnement spirituel. Efforce-toi de pratiquer et de fournir encore plus d'efforts pour te perfectionner spirituellement. C'est plutôt bénéfique et cela ne peut pas te faire de mal.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, nous vous remercions d’avoir passé beaucoup de temps à répondre à nos interrogations et à nous donner des explications complémentaires. Nous vous disons au revoir. Cher Maître, nous vous saluons et nous vous disons au revoir.

Ami-Pratiquant : Aujourd’hui, en ce jour de congrès, nous aimerions vous demander de nous dévoiler un peu le paysage céleste du monde des Immortels car, durant ces derniers jours, nous n’avons pu voir que de beaux et magnifiques paysages terrestres ; le paysage céleste est certainement plus beau. Alors nous tous ici présents, vous demandons, Maître, de bien vouloir nous en parler un peu.

Maître : Nous avons tous vu et visité des paysages terrestres et nous voyons clairement que leur structure vient du supranaturel qui forme ainsi les montagnes et les mers. C'est le paysage du monde. C'est la sphère de l'impur par rapport au Paradis. La terre est la sphère de l'impur, celle de la matérialité.

En ce qui concerne le monde de l'énergie, lorsque nous montons là-haut, seule l’énergie résultant du perfectionnement spirituel permet de développer l'énergie du coeur spirituel nous permettant ainsi d'atteindre le Paradis et ses Paysages Féeriques, d'une beauté extrême. Une fois arrivée en ces lieux, l'Âme s’y attache et n'a plus envie de retourner sur terre. Tout est ordonné. Le moindre voeu est réalisé instantanément. Les couleurs sont somptueuses et infiniment belles.

Nous trouvons déjà beaux les paysages que nous regardons sur terre. Que dire des paysages de pureté et de légèreté issus du monde d'En haut et transposés sur terre ! Ils sont encore plus magnifiques ! Lorsque nous arrivons dans la Sphère des Bouddhas, c'est la lumière infinie, le lieu où il n'y a que des êtres sincères qui sont à notre service, des maîtres illuminés radieux et jeunes qui sont là pour nous aider consciencieusement à nous construire.

C’est pourquoi, quand nous pratiquons la Méthode de l’Ascèse Spirituelle selon l’Enseignement Spirituel Pragmatique du VôVi, Science Ésotérique du Dharma du Bouddha, nous éliminons l’impur et préservons le pur. C'est l’impur qui donne ce corps grossier. Le pur donne un corps beaucoup plus affiné, petit et léger, resplendissant de jeunesse et de fraîcheur, parfaitement ordonné dans le Monde d’En Haut. C'est la Sphère des Immortels. Dès que la pensée d’aller quelque part est émise, il vole vers cet endroit. Dès qu’il pense à quelque chose, il l’obtient. Par exemple, s'il veut boire une tasse de thé, une tasse de thé apparaît devant lui. C'est très rapide, tout se fait instantanément, en un rien de temps. Et les couleurs sont somptueuses.

Bien des gens ayant vu ce monde une fois, s’y attachent et veulent y revenir. Notre origine appartient à ce monde de légèreté et de pureté que nous avons quitté pour descendre sur terre. Jusqu’à nos jours, cela fait déjà plusieurs milliers d’années. Maintenant, nous devons pratiquer une méthode de perfectionnement spirituel afin d'aller de l'impur jusqu’au pur, progresser vers la pure légèreté pour avoir l’occasion de nous unir à cette sphère et d’y évoluer.

Nous devons évoluer d'abord vers les Paysages Féeriques, puis vers le Monde des Immortels, le Monde des Immortels Célestes, le Monde des Grands Immortels pour atteindre ensuite le Monde des Bouddhas, selon un ordre propre au monde d'En Haut. C'est ainsi là-haut et le méchant devient sage. Le pratiquant du VôVi est un être méchant qui devient sage.

L’impur représente la méchanceté ; si nous parvenons à éliminer l’impur, nous devenons purs, naturellement, nous devenons sages.

Certains pratiquants voient dans leur principe conscient, pendant qu’ils s’assoupissent, des halos de lumière étincelants et magnifiques, comme des phares devant leurs yeux. C’est la lumière du Bouddha Di-Dà qui nous est personnellement dispensée. Quand nous aurons atteint la pureté et la légèreté grâce à notre perfectionnement spirituel, nous nous fondrons dans cette aura pour nous libérer et quitter notre corps physique.

Seule l’énergie peut quitter le corps physique. L’homme peut prier ou réciter tous les sutras qu'il veut, il restera toujours sur terre. La terre est une prison, le corps est une prison. L’Âme est emprisonnée dans le corps physique. Elle doit progresser du foie vers le coeur, puis atteindre le point central au sommet de la tête pour pouvoir se libérer.

C’est pourquoi, le Dharma du VôVi préconise pour tout le monde l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour que, de l'impur jusqu’au pur, nous dissipions définitivement l'impur et permettions à l’énergie d’atteindre le point central au sommet de la tête, d’être sublimée pour se libérer tout doucement. Ainsi, dès qu’il ferme les yeux, le pratiquant se voit en train de quitter son corps physique. Il faut pratiquer pour obtenir ce résultat. Il faut méditer pour s’éveiller à la Connaissance. La Contemplation Méditative conduit à la sérénité qui permet d’atteindre l’éveil à la Connaissance ; alors, nous comprenons d'où nous sommes venus et où nous allons. Nous sommes constitués à partir du supranaturel, c’est pourquoi notre cerveau est perfectionné et subtil, et nous n’acceptons jamais d'être des perdants vis-à-vis des autres. Ce que nous voyons, nous pouvons l’apprendre et le réaliser.

Ainsi les Vietnamiens sont allés dans le monde entier, ils parlent toutes les langues du monde. Ils parlent la langue du pays où ils séjournent grâce à la pureté et à la légèreté de leur esprit. A partir de leur esprit pur et léger, ils se développent et s’élèvent vers le monde des Immortels. Là, ils évoluent en toute facilité et acceptent d’apprendre la légèreté et la pureté, c’est-à-dire qu’ils acceptent d’apprendre la compassion et de réaliser la compassion.
Plus ils pratiquent, plus ils concentrent leur énergie, plus ils sont purs et lumineux. Alors, ils s’engagent à dispenser leur lumière à tous les êtres pour les aider à évoluer avec eux.
C’est pourquoi, selon le Dharma du VôVi, l’exercice de la prosternation devant le miroir VôVi est une prosternation devant la pureté bienfaisante. Se perfectionner spirituellement et se corriger, c'est respirer le Souffle Originel du Ciel et de la Terre, c’est amener la pureté dans son corps pour éliminer les impuretés des organes internes.

Avant notre naissance, c’est grâce à l’oxygène que nous grandissons. A notre naissance, nous sommes tout petits. Grâce à l’oxygène, nous grandissons de nouveau. Maintenant, nuit après nuit, avec l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, nous amenons l’oxygène dans notre corps pour éliminer l’énergie impure et préserver naturellement l’énergie pure. Celle-ci évolue vers les hautes sphères. De jour en jour, cette énergie se concentre et s'organise correctement pour nous donner une forme plus légère et nous permettre de nous affranchir de notre coeur profane.

C'est parce que nous avons une direction à suivre que nous pouvons nous affranchir définitivement de notre coeur profane. Sans elle, il nous est impossible de nous détacher du coeur terrestre. Ceux qui réclament encore des luttes, des tueries, des conflits, ont encore leur coeur profane et sont encore aveuglément passionnés de matérialité. Ils ont oublié leur capacité de compassion inhérente à eux-mêmes pour convertir et sauver l'humanité. A partir de ce moment-là, ils créent des péchés. Être engagé dans ce corps physique, c'est être dans l'impur ; s'entretuer, c'est être encore plus dans l’impur. Lorsque nous nous méfions les uns des autres, notre système nerveux n’est jamais en bon état. Lorsque nous nous aidons mutuellement à nous libérer des problèmes, notre système nerveux est en harmonie et évolue correctement.

C’est pourquoi, sur terre, en tant qu'êtres humains avec un corps physique, si nous restons bloqués par l’amour, l'argent, les relations karmiques, nous sommes emprisonnés ; nous créons une menotte de plus pour nous menotter dont nous ne pourrons jamais nous échapper ! Si ce n'est pas l'argent, c’est l’amour ; ainsi nous nous laissons sans cesse entraîner et au moment de notre mort, comment notre âme pourra-t-elle se libérer ? Si chaque nuit, nous pensons à nous perfectionner spirituellement, nous ouvrons un chemin à notre âme afin qu'elle évolue, qu'elle s'échappe de l'impur pour aller vers le pur, qu'elle se libère de ses entraves. Nous progressons de l’impur jusqu’au pur pour débloquer notre voie. Depuis quelques jours, nous avons vu les paysages grandioses du Ciel et de la Terre et notre principe conscient s'est réorganisé et s'est souvenu de toutes ces images. Et maintenant, si nous nous perfectionnons spirituellement pour développer et ouvrir l'intérieur de notre microcosme, existera-t-il des paysages semblables dans notre cerveau ?
Quand vous aurez développé votre cerveau, vous pourrez voir l'aura des Êtres d'En Haut et vous verrez vos propres capacités de vous développer jusqu’à l’infini. Vous verrez que là-haut, les paysages sont encore plus grandioses et plus ordonnés que ceux de la terre. Ils ne se détruisent pas et restent intacts, tout le temps ordonnés et beaux .

A partir de la Sphère des Immortels Célestes, les paysages sont tous beaux. Dans le Pays des Paysages Féeriques, les fleurs sont belles et fraîches et peuvent parler. Même une hirondelle peut parler de spiritualité. Les paysages sont beaux. Ils sont tous intelligents. C’est la légèreté qui fait l’intelligence.

Ainsi, à force de vous perfectionner spirituellement et de pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, vous devenez légers et purs. Si vous acceptez de pratiquer, vous obtenez des résultats. Si vous ne pratiquez qu’une fois et que vous vous orientiez vers l'extérieur cent fois, vous n’aurez aucun résultat. Le commun des mortels est obligé de s’orienter vers l'extérieur à cause de la vie. Mais nous qui comprenons que la vie est constituée du souffle originel de la vie, nous recevons, en toute quiétude, le Souffle Originel du Ciel et de la Terre qui nous permet de subsister et d’évoluer. Ainsi nous vivons en conformité avec le Ciel et nous continuerons à vivre. Les gens sur terre, à cause des conflits, vont à l’encontre du Ciel et périront. Tout le monde a peur de mourir mais nous devons mourir, il n'y a aucun moyen de remédier à cela.

Se perfectionner avec la Méthode de l’Ascèse Spirituelle selon l’Enseignement Spirituel Pragmatique du VôVi, Science Ésotérique du Dharma du Bouddha, c'est se sauver soi-même, c'est se développer soi-même pour avancer. Si nous ne nous sauvons pas nous-mêmes, même en demandant à Bouddha ou à Jésus Christ de nous sauver, ces derniers ne peuvent pas le faire. Bouddha et Jésus Christ ont souffert et ont mené une vie vertueuse avant de devenir des Bodhisattvas et de progresser dans les sphères de la pureté et de la légèreté. Ils ont contribué à édifier les sphères de la pureté et de la légèreté pour atteindre l’éternité. Pourquoi ne nous perfectionnons-nous pas spirituellement et ne nous corrigeons-nous pas pour évoluer vers la pureté et la légèreté ?

Chacune des personnes ici présentes, a un lien karmique sacré avec le Ciel et la Terre. Nous ne sommes pas du tout abandonnés. Nous recevons la lumière et la bénédiction des Trois Sphères Céleste, Terrestre et Humaine. Nous ne manquons de rien, il ne nous manque que la pratique du perfectionnement spirituel.

En ces temps modernes dominés par la matière, nous sommes partis du Vietnam où nous avons manqué de tout, nous sommes arrivés ici, à l’étranger, et nous voyons que nous avons encore une voie d'issue, une voie pour aller jusqu’à l’infini.

La matière évolue toujours. Chaque année, sort un nouveau modèle de voiture, un nouveau modèle de poste de radio. Tout change et se renouvelle. Ceci montre la capacité infinie de l’homme. Si notre cerveau accepte de se développer comme cela, nous pourrons retourner dans le Monde des Immortels sans aucune difficulté. Dans ce Monde des Immortels, tout est ordonné, tout est beau, tout est intelligent ; le verbe est poétique et le souffle de l’énergie est bénéfique pour tout le monde ; tout est constructif pour la communauté.

En ce bas monde, quand les gens voient une belle jeune fille, ils détournent leur regard. Mais là-haut, lorsque nous rencontrerons des Immortelles aux mains mignonnes et belles comme du jade, comment nous comporterons-nous ?

Des pratiquants ici peuvent aussi atteindre le Monde d’En Haut et rencontrer des Immortelles, mais ils ont ensuite des regrets. Elles leur plaisent, ils les apprécient énormément mais elles ont déjà fait le voeu de mener la vie de perfectionnement. Arrivés à cet endroit, ils se repentent. Plus ils se repentent, plus les Immortelles les invitent à rejoindre l’autre rive de la rivière de la Connaissance pour admirer leurs beaux paysages et pour apprécier leur accueil. C’est pourquoi, les pratiquants spirituels sont plus sentimentaux que les gens profanes. Ces derniers n’éprouvent que du désir et ne ressentent pas le vrai sentiment d’amour qui permet de se libérer et d’avancer. Ainsi ils veulent se marier, puis ils vivent ensemble et peu de temps après, se disputent. Ils ne comprennent pas toute la profondeur de l’amour éternel, indestructible, très attachant et d’une pureté et légèreté infinies qui existe dans le Monde des Immortels.

Dans le monde terrestre, dans des phénomènes de spiritisme ou des manifestations médiumniques, quand l’énergie d’un Immortel intègre un corps physique, elle fait réciter des vers d’une poésie riche et émouvante alors que, dans son état normal, l’homme doit creuser péniblement son cerveau pour trouver une seule phrase.

Dans le monde d’En haut, les êtres célestes nous éclairent sans répit pour que nous apprenions. Leur esprit est différent de celui des humains. Il est pur et léger et peut faire plusieurs tâches en même temps.

Ami-Pratiquant : Bon, il est temps de continuer à poser les questions sur la spiritualité.
Nous invitons Melle Ngô Viết Châu Bảo à venir poser des questions à Notre Maître sur l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de souffle.

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Questions sur l’exercice de la Respiration Cyclique
Sans Rétention de Souffle

Amie-Pratiquante : Cher Maître, je m’appelle Châu Bảo, je suis un membre du Centre de Méditation de Paris. Je vous prie de bien vouloir répondre à un certain nombre de questions sur l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle.

- Cher Maître, l’homme doit, selon la loi naturelle, respirer pour vivre. Pourquoi devons-nous utiliser la respiration quand nous menons la vie de perfectionnement spirituel ? Quelle est son utilité ? Pourriez-vous nous donner plus d’explications ?

Maître : La respiration : chaque homme en venant au monde doit respirer pour vivre. C’est pourquoi nous devons nous appuyer sur le Souffle Originel du Ciel et de la Terre pour débloquer notre for intérieur afin d'alléger l'âme ; l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle développe ainsi la clairvoyance de l'âme et permet au pratiquant de s’unir avec le Souffle du Ciel et de la Terre. Lorsque nous nous établissons dans le calme, la clairvoyance de notre âme se développe, nous voyons les paysages célestes pour nous consacrer alors entièrement à notre perfectionnement spirituel. Lorsque la science ésotérique de notre for intérieur se développe, nous pouvons mener la vie de perfectionnement spirituel.
Amie-Pratiquante : Pourriez-vous, Maître, définir ce qu'est l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Je viens de le dire, l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle développe la clairvoyance de l'âme ; vous inspirez pour donner des ordres : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine”. Vous utilisez ainsi le Souffle Originel du Ciel et de la Terre pour vous débloquer, pour prendre la bonne direction afin de vous élever spirituellement au lieu de créer des agitations, créer des conflits en vous orientant vers le bas. L’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle peut changer une personne agressive en une personne douce.

Amie-Pratiquante : Pour quelles raisons l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle avec les ordres “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine” est tout le contraire de l’exercice de respiration dans une activité sportive ?

Maître : A la naissance, le bébé respire par le ventre. Si nous inspirons en disant : “Que le Nombril soit plein”, c'est par rapport aux reins ; nous agissons sur les reins. Ces derniers véhiculent l'énergie du Vaisseau Gouverneur jusqu’au cerveau et ainsi, la clairvoyance de l'âme se développe. La respiration sportive sert à maintenir une position stable sur terre, elle entretient seulement le corps qui a une durée de vie limitée à cent ans. Puis vient le jour où nous ne pouvons plus conserver ce corps, nous devons partir sans pouvoir atteindre l’éveil spirituel, sans comprendre les erreurs de l’âme pour évoluer.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, est-il nécessaire ou non de donner des ordres en faisant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ? Pourquoi devons-nous donner ces ordres ?

Maître : Notre corps physique est toujours paresseux, il n'aime que manger, s'amuser et dormir ; c'est pourquoi nous devons lui donner des ordres, et si nous ne lui donnons pas d'ordres, il oublie. Certains amis-pratiquants pensent qu'ils peuvent simplement dire : “J’inspire et j’expire”, sans avoir besoin de donner des ordres. Sans ordre, le corps physique ne le fait pas, il est paresseux. “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine ” : l’ordre vient de la pensée, nous utilisons la pensée pour habituer notre corps à travailler. A la longue et à force de pratiquer ainsi, dès que la pensée est mobilisée, le ventre se gonfle et l'énergie circule exactement comme lors de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, en harmonie avec l'univers cosmique, pour nous permettre d'évoluer.

Amie-Pratiquante : Combien d’heures après un bon repas pouvons-nous pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Vous pouvez le pratiquer deux heures après le repas. Il aide l'estomac et les intestins dans la digestion des aliments. De même, il débloque le Vaisseau Gouverneur et le Vaisseau Conception.

Amie-Pratiquante : Devons-nous guider ou non le souffle ou y prêter attention lors de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, comme dans les autres méthodes de méditation ? Et pourquoi ?

Maître : Il faut simplement donner les ordres : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine”. Il est faux de prêter attention au souffle et de le guider. Comme nous ne sommes pas encore légers, notre pensée risque de partir ailleurs, dans une fausse direction. Il faut faire exactement comme c’est indiqué ; à la longue, l’énergie se concentrera et tout notre intérieur se débloquera. Si nous n'avons plus de sensation d'oppression au niveau de la poitrine, c'est que notre tête est débloquée. Avec les ordres : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine” et l'intérieur entièrement débloqué, dès que nous fermons les yeux, nous devons voir la lumière.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, dans les cassettes où vous parlez de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, vous insistez beaucoup sur l'aspect technique de cette respiration et vous conseillez de ne pas la faire descendre au niveau du ventre. Quelle en est la raison ?

Maître : Donnez les ordres : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine” et surtout ne faites pas descendre le Souffle au niveau du bas ventre. En effet, si le Souffle descend au niveau du bas ventre, il va exciter le feu de la Kundalini et la chaleur de cette dernière va monter au niveau des yeux. Ceux qui font l’inspiration au-dessous de la ceinture visent la force pour faire des arts martiaux. Nous, nous ne faisons pas d’arts martiaux, nous nous perfectionnons spirituellement par l’esprit, par la pensée, en harmonie avec le Ciel pour évoluer et non pas pour faire des arts martiaux.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, devons-nous penser ou non à inspirer l’air par le nez pendant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître: Inspirer par le nez amène l’air du cerveau jusqu’au ventre ; du ventre, l’air passe dans les reins, entre dans le Vaisseau Gouverneur pour remonter jusqu’à la tête. De la tête, par le Vaisseau Conception, il passe des lèvres à l’anus, ce qui a pour effet de faire communiquer le Vaisseau Gouverneur et le Vaisseau Conception. L'air circulant ainsi correspond à un cycle complet du point de vue énergie. L'énergie va se sublimer et permettre au pratiquant de développer la clairvoyance de l’âme.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, devons-nous penser à inspirer par le sommet de la tête lors de la pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Ce n’est pas nécessaire. Par contre, c'est nécessaire lors de l'exercice de l’entretien du Souffle Vital. En respirant par le nez et en donnant les ordres : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine”, l’énergie va automatiquement ouvrir ce point-là au sommet de la tête.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, lors de l'exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, nous inspirons au maximum et nous expirons de suite. Devons-nous nous efforcer d’inspirer davantage?

Maître : Vous inspirez au maximum puis vous expirez lentement, peu à peu, et non pas d’un seul trait. Si vous expirez d'un seul trait, c'est que vous êtes encore faibles. Inspirer et expirer la même quantité d'air est une respiration forte. Plus vous expirez lentement, plus vous aplatissez votre ventre, plus votre respiration est forte.

Amie-Pratiquante : Est-ce bien ou non de transpirer pendant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : C’est très bien. La transpiration a pour fonction d'éliminer les toxines à l'extérieur du corps. Nous menons la vie de perfectionnement dans un monde moderne et nous avons des moyens de purification. Ceux qui pratiquent dans les montagnes n'ont pas d'endroits pour se purifier. Qu'utilisent-ils pour aider leur corps à se purifier ? Ils utilisent le Souffle Originel pour éliminer les toxines de leur corps. A la montagne, les gens mangent moins, font mieux la respiration, donc mènent mieux leur vie de perfectionnement spirituel. Si nous mangeons trop, nous pouvons difficilement faire la respiration.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, le fait que je ne transpire pas chaque fois que je pratique l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle est-il dû au climat ?

Maître : Oui, il est dû au climat. Quand il fait chaud, c'est bien de transpirer. Certains transpirent même quand il fait froid ; c'est parce qu’ils ont beaucoup d'énergie impure en eux, vraiment beaucoup. Ils voient souvent des fantômes, des démons ; ils transpirent même en hiver lorsqu’ils pratiquent l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ; et, à force de transpirer ainsi, ils éliminent toutes ces mauvaises visions et se sentent plus légers. Ils ont trop d'impuretés en eux. Ceux qui consomment beaucoup de viande, ont beaucoup d'impuretés en eux. En hiver, lorsqu’ils discutent avec moi, au bout d'un moment, ils transpirent abondamment. Ce que je viens de dire est prouvé par l'histoire que je vais vous raconter. J’ai eu l’occasion de rencontrer un pasteur en Floride où beaucoup de nos amis-pratiquants habitent et mènent la vie de perfectionnement spirituel. Il a demandé à Madame Tâm de le prévenir quand son Maître, c'est-à-dire moi, arriverait, pour qu'il puisse venir lui parler. Lorsque que je suis arrivé là-bas, elle a prévenu le pasteur et il est venu aussitôt. J’ai eu un entretien assez intéressant avec lui. Dès que je disais quelque chose, il ouvrait la Bible pour confirmer ce que j'avais dit. Je n'ai jamais lu la Bible ou l'Evangile mais il trouvait exactement la page qui confirmait ce que je disais. Puis il m’a demandé pourquoi en plein hiver, il transpirait tellement, pourquoi sa chemise était toute mouillée alors qu’il restait à côté de moi. Je lui ai répondu qu’il mangeait trop de viande et donc qu’il emmagasinait beaucoup d’énergie impure en lui. Je lui ai offert le livre La Vérité par Dieu pour qu’il puisse le lire et apprendre à se perfectionner spirituellement. Depuis lors, il n’est plus jamais revenu nous voir.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, cela veut-il dire que ceux qui commencent à pratiquer la Contemplation Méditative et qui ne transpirent pas n'ont pas encore atteint un certain niveau de pratique ?

Maître : On transpire seulement quand on a de l’énergie impure ; si l’on n'a pas d'énergie impure, on ne transpire pas.

Amie-Pratiquante : Lors de la pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, est-ce bien d’avoir chaud sans transpirer ?

Maître : C’est bien de ressentir un peu de chaleur, ce n’est pas bien d’avoir chaud, et à quel endroit ? C’est bien de ressentir seulement un peu de chaleur.

Amie-Pratiquante : Devons-nous essuyer la sueur si nous transpirons pendant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Mais bien sûr, il faut nous essuyer, puis recommencer. Nous transpirons surtout au Vietnam. Nous devons toujours avoir une serviette à portée de main pour nous essuyer afin d’éliminer toute l’énergie impure ; puis nous recommençons l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. Nous nous sentons très légers le matin.

Amie-Pratiquante : L’odeur forte des aisselles peut-elle être éliminée par la pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : C’est très probable car l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle agit jusque dans les intestins. L’odeur des aisselles provient des intestins encombrés. En pratiquant chaque matin l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, les personnes dégageant une mauvaise odeur au niveau des aisselles, verront, en allant aux toilettes, que leurs selles ont une bordure blanche ; cela prouve que leurs intestins sont sales et encombrés. Une hydrothérapie du colon diminuera l’odeur des aisselles.

Amie-Pratiquante : La transpiration élimine-t-elle l’énergie impure à travers les pores du corps ?

Maître : Tout à fait, nous éliminons l’énergie impure par les pores de la peau par la respiration.

Amie-Pratiquante : Est-ce bien ou non de tomber dans un état de semi-somnolence pendant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Pendant la pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, si, en fermant les yeux, nous entrons dans l’état de semi- somnolence et que nous voyions la lumière, c’est une bonne chose. C’est le chemin qui mène vers le haut.

Amie-Pratiquante : Que représentent les bruits de craquement que nous entendons au niveau du dos, près des reins, lorsque nous inspirons en pratiquant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Ce bruit est très positif ; c’est pour réorganiser les articulations des vertèbres de la colonne vertébrale. Plus tard, nous n’aurons pas mal au dos. Il faut toujours garder le dos bien droit. Ce bruit de craquement est un très bon signe. Il diminuera la sexualité en nous. Les jeunes pratiquants qui sont encore attirés par la sexualité verront leur passion s’estomper car le Vaisseau Gouverneur sera débloqué.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, avons-nous intérêt à pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle dans la journée ? Et combien de fois par jour ?

Maître : Cet exercice peut se faire deux heures après les repas, partout et quand vous en avez le temps. Mais nous progressons plus rapidement si la pratique de cet exercice se fait à l’heure de la Souris, l’heure du déblocage et du développement, car nous empruntons l'élan du Ciel et de la Terre. C'est bien de le pratiquer à l'heure de la Souris. Nous pratiquons dans la journée pour nous habituer, pour avoir une bonne habitude. Plus tard, notre pensée sera mobilisée plus facilement et notre tête brillera plus facilement.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, dans de nombreuses cassettes, vous nous conseillez souvent de faire plusieurs fois l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. Que signifie cette expression “plusieurs fois” ? respirer de six à douze fois ou respirer sans faire attention au nombre de fois ?

Maître : Si vous faites juste l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle six fois de suite, vous transpirez déjà énormément. Refaites-le ensuite à un autre moment et ainsi plusieurs fois par jour. Vous pouvez le faire assez souvent, de bonne heure le matin, dans l’après-midi au bureau. Penser constamment à le pratiquer nous permet d’ouvrir notre coeur et notre esprit.

Amie-Pratiquante : Pouvons-nous pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle entre 3h de l'après-midi et 9 heures du soir ?

Maître : Ce moment-là n’est pas indiqué pour la Contemplation Méditative. Il est préférable de faire l’exercice de la Respiration Abdominale Omphaloscopique pour soulager les intestins et dissiper les rhumatismes.

Amie-Pratiquante : Quels critères doit-on respecter pour bien faire l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : Pour pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, il faut être assis correctement, le dos bien droit. Il faut ensuite inspirer tout doucement en pensant : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine”. Ce sont les critères à respecter pour guider le flux d'énergie à l'intérieur de notre organisme et lui permettre de s'illuminer dans l'avenir.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, que doit-on faire si l'on a de la peine à respirer ?

Maître : Certaines personnes peinent à respirer parce qu’elles ont mal au niveau des narines et sont malades. Il faut qu'elles se fassent soigner. Elles ont besoin de prendre des médicaments pour déboucher le nez. Lorsque le nez sera débouché, elles pourront inspirer normalement, sans problème. Certains ont le nez bouché parce que leurs intestins sont sales et ils n’en sont pas conscients. Certaines personnes dont la vue baisse, voient plus clair après des séances de nettoyage des intestins par l’hydrothérapie du colon. Il en est de même pour celles qui ont le nez bouché. Leur nez est moins bouché après.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, que signifie respirer par la lumière ?

Maître : Respirer par la lumière, c'est s'entraîner à respirer par la pensée ; à ce moment-là, c'est de la lumière. En fermant les yeux, nous disons par la pensée : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine” ; nous voyons nettement la lumière se déplacer depuis le nez jusqu’à un endroit voulu. Nous voyons vraiment le chemin parcouru par l'énergie lorsque nous fermons les yeux ; elle ne circule que par la pensée. Au début, l’exercice se fait par l'inspiration de l'air mais, avec le temps, il se fait strictement par la pensée.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, pourriez-vous nous parler des difficultés que vous avez rencontrées au début de votre pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ? Pour quelle raison l’exercice de la Respiration Abdominale Omphaloscopique a-t-il pris naissance ?

Maître : Au début je n’arrivais pas à pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. Je ne parvenais pas non plus à pratiquer la Contemplation Méditative. J’avais l’intention d'abandonner ce Dharma car je n'arrivais pas à le pratiquer. Je n'arrivais même pas à rester tranquille cinq minutes. Lorsque je faisais l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, je ne pouvais pas respirer correctement car, dans les arts martiaux, on ne respire jamais par le ventre. Je me suis couché et je me suis dit :“Si Quan Âm existe, qu'Elle vienne m'aider car j'ai très envie de mener la vie de perfectionnement, j'ai envie de pratiquer ce Dharma”. J'étais donc couché dans ma ruelle, sur un lit de camp, quand, tout naturellement, mon ventre a commencé à inspirer et à expirer sans que je puisse l’arrêter. Je trouvais cela étrange. J'inspirais et j'expirais, j'inspirais et j'expirais, de 1 à 12, puis de 1 à 11, 1 à 10, 1 à 9, 1 à 8, 1 à 7, 1 à 6,..5, 4, 3, 2, 1 et cela s’est arrêté. J’ai voulu inspirer de nouveau mais je n’ai pas pu. Puis, au bout d'un moment, automatiquement, j’ai refait ce que je venais de faire, la même chose. En faisant ainsi, je me sentais en pleine forme et, cette nuit-là, j'ai recommencé 2 ou 3 fois. J'étais vraiment bien. Le lendemain matin, je suis allé voir Monsieur TU. Il m'a regardé et il m'a dit : “Ah ! Tu as pu la faire, cette respiration !” Il m'a regardé et il m'a dit que j'avais réussi à faire cette respiration ; il a été vraiment perspicace, il a tout de suite su sans que je lui dise quoi que ce soit. Mais je ne l’ai pas félicité de peur qu’Il ne me joue des tours ; j’ai eu peur qu’Il me trompe. Il a continué : “Tu es le type le moins commode de la terre, tu veux me tester sur tout !”. Il m’a lancé cette remarque. Pour ma part, si je veux apprendre quelque chose, je dois bien écouter, bien analyser, puis pratiquer comme il faut pour obtenir de bons résultats. Entendre sans analyser et foncer pour faire n'importe comment, c'est se créer des perturbations Il faut bien analyser et pratiquer correctement si l’on veut obtenir des résultats.

Amie-Pratiquante : Cher Maître, pourquoi devons-nous compter de 1 à 12, puis de 1 à 11 et ainsi de suite jusqu’à zéro en pratiquant l’exercice de la Respiration Abdominale Omphaloscopique ?

Maître : Oui, parce que 1 à 12 est un cycle. Si nous faisons le tour du cycle, nous revenons à zéro. Cela correspond aux calculs mathématiques. Comme la journée compte 24 heures, si nous arrivons à bien remplir les 24 heures, nous retournons au Vide. En revenant au Vide, nous devenons légers, nous n’avons plus de karmas. En pratiquant, nous comprenons la Voie Spirituelle, nous atteignons l’équilibre. Ce dernier n’est rien d’autre que le Vide.

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Questions diverses

Ami-Pratiquant : Nous vous remercions, Cher Maître.
Nous remercions aussi Melle Châu Bảo de nous avoir lu les questions portant sur l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. Pour que nous continuions la partie “Questions-réponses”, toutes les personnes qui ont encore des questions à poser à notre Maître, sont invitées à venir sur l’estrade.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, chers amis, avant-hier, le Comité d’organisation a permis aux groupes 1 et 2 de travailler sur le thème “Développement du Principe de la Vérité et du Principe de la Vie”. Il paraît que les Amis-pratiquants de cette salle ne sont pas satisfaits de ce développement. Aujourd’hui, je viens vous prier, Cher Maître, de nous éclairer sur le sens des vers suivants :Le Principe de Vérité délivre et sauve aussi bien les morts que les vivants ;La Connaissance-Contemplative est la principale nécessité du pratiquant spirituel. Dans cette vie impermanente, son esprit s’enrichit de spiritualité : Il retourne à la source de la Voie divine et du Dharma de la Non-Naissance.

Maître : C’est exactement le chemin que suit le pratiquant du VôVi ; il ne fait que se diriger vers cet endroit. Il faut qu’il se débloque pour pouvoir progresser, surtout en pratiquant l’ascèse spirituelle. Ces quatre vers résument la pratique du Dharma du Non Etre pour nous débloquer, nous ouvrir, nous faire progresser et nous faire atteindre la Non-existence indestructible.

Q141. ….Les catastrophes naturelles et les inondations sont comme des maladies qui surviennent sur la terre avant son trépas. C’est pourquoi, je pense que cette planète terre devra avoir un point final pour pouvoir renaître. Cher Maître, par ces raisonnements, je pense que ce point final devra arriver ; à quel moment ?.... Je voudrais vous demander de donner quelques conseils aux personnes de mon niveau pour que nous puissions les suivre…. de prodiguer à toutes les personnes comme moi, quelques recommandations qui nous guideront pour sauver notre âme.

Amie-pratiquante : Ma question est un peu longue. Premièrement, j’ai vu sur Internet une information selon laquelle en 2000, tous les ordinateurs tomberont en panne et ne fonctionneront plus. Or ces ordinateurs ont un lien étroit avec notre vie quotidienne. S’ils se bloquent, les centrales électriques, les sociétés de distribution d’eau, les systèmes informatiques des banques, des aéroports et toutes les autres activités ne marcheront plus. On prédit qu’au moment de cet impact, on ne pourra pas retirer d’argent des banques et les aliments seront périmés. La vie quotidienne sera perturbée et les éléments méchants et mauvais s’y appuieront pour sévir. Les gens prédisent que cette situation ne pourrait redevenir normale qu’après des mois. Tout ceci est pour parler de la vie concrète.
D’après moi, il existe un autre aspect à considérer, celui du cycle de la métempsycose qui s’applique à tout le monde et à toute chose, même à la planète terre. Cela veut dire que l’ère supérieure pour la terre est comparable à la période de l’enfance. Vient ensuite l’ère moyenne qui équivaut à l’âge adulte et l’ère inférieure à la vieillesse. Les catastrophes naturelles et les inondations sont comme des maladies qui surviennent sur la terre avant son trépas. C’est pourquoi, je pense que cette planète terre devra avoir un point final pour pouvoir renaître. Cher Maître, par ces raisonnements, je pense que ce point final devra arriver ; à quel moment ? Je ne le sais pas encore. Je suis à un stade de perfectionnement spirituel qui ne me mène encore nulle part, je ne peux pas encore quitter mon corps ni par l’âme ni par le corps astral. Je voudrais vous demander de donner quelques conseils aux personnes de mon niveau pour que nous puissions les suivre. En effet, je sais que, quand arriveront les perturbations, par instinct de survie, je ne pourrai pas m’empêcher d’être troublée et d’avoir peur. C’est pourquoi je voudrais vous demander de prodiguer à toutes les personnes comme moi, quelques recommandations qui nous guideront pour sauver notre âme.

Maître : Chaque personne a un corps physique composé de cinq éléments qui réside dans la loi de naissance, de matérialisation, d’annihilation et de résurrection.. Comment s’opère la résurrection ? La résurrection est le stade où l’âme s’éveille à la connaissance pour progresser et se libérer des impuretés du monde terrestre. Au moment où la mécanique céleste changera et où Dieu retirera les cinq éléments, - et cette mécanique céleste doit changer -, les perturbations seront infinies. Le pratiquant spirituel qui est parvenu à l’ouverture et à la libération, à cette période, sera à une autre fréquence d’énergie. Il sera léger et ne sera pas perturbé comme celui qui n’a pas encore compris la Voie Spirituelle et qui n’a pas cherché à se libérer. Ce dernier sera alors très, très perturbé. Le pratiquant du VôVi est celui qui s’est déjà préparé à ce moment. Que ce soit le jour ou la nuit, nous nous perfectionnons spirituellement et nous dissipons tout pour rester lucides le moment venu. Ce que Dieu peut donner, Dieu peut le reprendre. Une énergie infime de Dieu peut faire basculer la terre entière. Mais si nous nous y sommes préparés en éliminant l’impur et en préservant le pur, nous pourrons nous libérer et nous élever au-dessus de ce monde juste à temps, sans être affectés. La preuve est que je peux voir les âmes des pratiquants morts venir à ma rencontre dans la joie, sans aucune tristesse.

Pourquoi ne sont-ils pas tristes ? C’est parce qu’ils sont libérés, légers ; ils ne sont donc pas tristes. Si nous nous perfectionnons spirituellement ainsi, si nous pratiquons chaque nuit de manière exacte le Dharma, nous ne pouvons que nous libérer, nous échapper et trouver une voie d’issue. Le Dharma est clairement la Voie à suivre. Pratiquer le Dharma, c’est avancer. Ce Dharma est clairement le but et la voie à suivre. De nombreuses personnes ne pratiquent pas le Dharma ; elles restent méfiantes et perturbées ; elles ajoutent un autre dharma ou d’autres choses pour, en fin de compte, faire obstacle elles-mêmes à l’évolution de leur âme. Au moment de leur trépas, elles n’ont plus de voie d’issue.

Quant à nous, frères et soeurs ici présents, nous ne savons que faire ces quelques exercices jour et nuit ; forcément, nous arriverons à ne plus avoir de soucis. Certains pratiquants ici présents avaient autrefois de nombreux soucis pour des tas de choses. Aujourd’hui, ils savent comment placer les mots Nam Mô A Di Đà Phật et ne peuvent ni ne veulent s’immiscer dans les soucis même si on le leur demande. Leur tête est tirée vers le haut et ils ne veulent plus que pratiquer le perfectionnement spirituel. Ils ne veulent plus s’impliquer dans les soucis. Ils ont déjà trouvé leur voie pour s’élever, ils n’ont plus peur. Les gens profanes n’ont pas trouvé la voie de la libération ; à leur mort, leur âme, extrêmement perturbée, sort par les pieds et est attendue par les démons. Pour nous, si la mort, quelle qu’elle soit, survient, nous partirons toujours par le sommet de notre tête. C’est pourquoi, si nous pratiquons chaque nuit, nous avons un but et une voie claire et précise.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pouvez-vous m’éclairer sur trois points : premièrement, jusqu’à maintenant, dans mes prières, j’ai toujours invoqué l’Empereur de Jade Suprême et Sans Limite avant les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật D’après vos enseignements d’aujourd’hui, dois-je continuer comme avant ou changer ?

Maître : Le principe fondamental est de nous perfectionner spirituellement : nous sommes issus de ce corps physique perturbé ; nous devons tout dissiper et progresser pour revenir au néant pur et léger. A ce moment-là, penser à Dieu aura de la valeur car nous verrons que Dieu Tout-Puissant a beaucoup travaillé pour le monde terrestre comme pour le Monde Céleste. Notre respect vis-à-vis de Lui sera plus vrai. Nous ne pouvons faire une invocation à la légère, c’est-à-dire invoquer les plus grands esprits et oublier les autres ; nous devons la faire d’une manière plus systématique, du plus petit au plus grand. D’abord, nous invoquons Bouddha, qui a été avant tout un être humain et qui a atteint, par la suite, la pureté, la légèreté et l’équilibre. Puis nous pensons à la charité, à la compassion de l’Etre Suprême qui ne cesse de construire pour l’humanité depuis des existences.

Ami-Pratiquant : Ma deuxième question est la suivante : quel est, dans la journée, le moment le plus propice pour se prosterner devant le miroir VôVi?

Maître : Ça dépend. Vous pouvez vous prosterner 2 ou 3 heures après les repas, jamais le ventre plein. C’est une sorte de gymnastique. Quand on accomplit ces prosternations, élever la pensée vers la spiritualité pure et légère et baisser la tête permet d’éliminer l’énergie impure et de garder l’énergie pure. Cette gymnastique renforce votre coeur ; et notre esprit s’oriente toujours vers le pur et le léger pour progresser dans le perfectionnement spirituel. Nous nous prosternons devant le miroir du VôVi pour être en forme et en bonne santé. Si c’est pour devenir stupide et bête, il vaut mieux ne pas le faire. Nous nous prosternons pour aider notre organisme et notre cerveau. C’est pour cela que nous nous prosternons. Quand nous nous prosternons devant le miroir du VôVi, c’est notre organisme qui se prosterne pour fortifier notre coeur, purifier et alléger notre cerveau afin que notre esprit et notre corps soient dans la paix et la quiétude. C’est pour tout cela que nous faisons les prosternations.

Ami-Pratiquant : Que dois-je faire si je casse malencontreusement le miroir VôVi lors d’un déménagement ?

Maître : Vous le remplacez tout simplement et vous priez comme vous le faites d’habitude. Remplacez-le par un miroir neuf et entretenez sa pureté. Tous les jours, continuez à pratiquer des prosternations pour projeter votre énergie pure sur le miroir afin qu’elle n’apporte que des choses bénéfiques à votre maison.

Ami-Pratiquant : J’ai un miroir VôVi. Je suis sans domicile fixe et j’ai peur de souiller le miroir ; puis-je rendre ce miroir pour qu’il devienne un miroir normal ?

Maître : Il suffit de vous mettre devant le miroir VôVi et de demander qu’il redevienne un miroir normal car vous n’avez pas d’endroit respectueux pour le mettre. Vous lui parlez très sincèrement comme à un être humain et vous pouvez le déménager tranquillement.

Ami-Pratiquant : Après une longue séance de Contemplation Méditative, j’ai des crampes. J’arrête, puis je reprends la Contemplation Méditative. Dois-je reprendre ou non les invocations, l’exercice de la Concentration de l’Energie et celui de la Respiration Cyclique sans rétention de Souffle ?

Maître : Si vous arrivez à entrer en Extase contemplative tout de suite, alors continuez ; sinon recommencez complètement les trois exercices pour vous reprendre et vous sentir léger.

Ami-Pratiquant : Après l’exercice de la Contemplation Méditative, je m’étends sur le lit pour dormir en croisant les jambes et en faisant avec les doigts de la main le geste du Sceau d’Extase contemplative ( Samâdhi-Mûdra) ; à ce moment-là, ma tête se met à invoquer naturellement les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật. Peu de temps après ma tête commence à se raidir. Je vous prie, Maître, de me donner quelques explications

Maître. : Le fait de se coucher en croisant les jambes et en faisant avec les doigts de la main le geste du Sceau d’Extase contemplative (Samâdhi-Mûdra) n’est pas conforme aux enseignements donnés dans les livres. La position décrite est la position assise que l’on prend pour faire l’exercice de la Contemplation Méditative ; il est donc incorrect de prendre cette position en étant allongé car les énergies positive et négative ne peuvent pas circuler convenablement.

Ami-Pratiquant : Post-scriptum : est-il nécessaire de dormir assis ?

Maître : Nous pouvons dormir assis si l’énergie vibre et tire légèrement au-dessus de la tête. Une légère somnolence en position assise est conseillée si nous nous sentons mieux après. Mais si nous nous sentons fatigués, alors il est déconseillé de dormir assis car le Vaisseau Gouverneur n’est pas encore débloqué.

Ami-Pratiquant : Qu’entend-on par Energie de l’Essence Séminale, Energie du Souffle Vital et Energie Spirituelle ?

Maître : Les Energies : l’Energie de l’Essence Séminale, l’Energie du Souffle Vital et l’Energie Spirituelle - Tout ce que nous mangeons emmagasine le Souffle Originel du Ciel et de la Terre. La matière visqueuse, existant dans notre organisme et provenant du Souffle Originel de la Nature, se concentre en Energie de l’Essence Séminale qui, à son tour, devient l’Energie du Souffle Vital pour se transformer en Energie Spirituelle. C’est grâce à l’Energie de l’Essence Séminale et à l’Energie du Souffle Vital qui se stabilisent que nous pouvons, aujourd’hui, discuter avec tant de gaieté de choses et d’autres, sinon nous ne pourrions ni émettre un son ni avoir tout notre esprit pour travailler. L’Energie de l’Essence séminale et l’Energie du Souffle Vital renforcent les énergies du coeur, du foie et des reins, ce qui nous rend agréables et légers. Si les énergies de ces trois derniers organes ne sont pas encore unifiées, nous émettons des théories fallacieuses et nous aimons rivaliser avec les autres.

Ami-Pratiquant : Comment pouvons-nous faire l’exercice de la Concentration de l’Energie s’il nous manque des doigts ?

Maître : S’il vous manque des doigts, vous pouvez boucher les oreilles avec un morceau d’ouate et invoquer mentalement les Six Phonèmes Vibratoires, en regardant attentivement à travers l’espace entre les deux sourcils, en pensant à la Concentration des Trois Joyaux sacrés : l’Energie de l’Essence Séminale – l’Energie du Souffle Vital – l’Energie Spirituelle, au-dessus du sommet de votre tête. Alors l’énergie circulera. Si ce flux d’énergie se concentre entre les deux sourcils, vous pourrez alors corriger votre coeur et votre caractère.

Ami-Pratiquant : Comment les personnes n’ayant pas de jambes ou handicapées peuvent-elles pratiquer la Contemplation Méditative ?

Maître : Elles peuvent s’asseoir sur une chaise. L’ascèse spirituelle est un exercice mental : c’est notre esprit et notre seule volonté qui nous incitent à pratiquer la Contemplation Méditative, à progresser spirituellement. Pour cela nous devons construire selon le sens du développement de notre cerveau dans notre organisme en nous unissant au Souffle Originel du Ciel et de la Terre. Cette union nous permettra d’avoir une bonne place dans l’avenir.

Ami-Pratiquant : Que peuvent faire les parents pour aider leurs enfants à devenir des êtres bons et paisibles ? Doivent-ils céder à tous leurs caprices comme le font les Occidentaux et les Américains ? Pourquoi avons-nous ce dicton disant que l’enfant est une dette karmique et que l’épouse est un châtiment karmique ?

Maître : L’enfant est une dette karmique : une mère qui vient d’accoucher cherche à mettre de côté toutes sortes de choses pour son enfant. A peine est-il né, qu’elle commence déjà à lui ouvrir un compte épargne à la banque. Cet amour maternel est indescriptible. Toutes les mères de cette planète agissent de la même façon. Quoi que son enfant fasse, même les pires bêtises, la mère lui pardonne facilement et elle est toujours prête à l’aider. Cependant, si la mère accepte de mener la vie de perfectionnement spirituel, elle lui crée ainsi une sorte de parapluie pour l’abriter ; si elle arrive à fixer son énergie, elle l’aide à avancer et à évoluer spirituellement. Son aura de compassion est un grand capital, un cadeau de Dieu.

Maintenant, si nous avons le Dharma qui renforce notre aura de compassion, nous pourrons apporter plus de calme et d’harmonie dans notre foyer.

Amie-Pratiquante : Comment saurai-je que j’ai une dette à payer à l’égard de mes frères et soeurs ou à l’égard de mon époux ? Mon mari me dit: “ Tant que nous sommes en vie, il vaut mieux en profiter tout de suite plutôt que de se perfectionner spirituellement et se préparer pour la prochaine vie ”. Je suis lasse de cette vie maritale, je désire être seule et mener la vie de perfectionnement spirituel. En pensant ainsi, est-ce que je commets un péché ?

Maître : C’est le principe de causalité : le fait que les époux se querellent actuellement est le fruit de ce qu’ils ont semé auparavant qui entraîne les disputes, les inquiétudes, les contradictions. Si vous aviez semé une bonne graine, il n’y aurait pas ces disputes. Pourquoi ces querelles ? Le Bon Dieu fait bien les choses. Ces querelles sont là pour vous aider à vous corriger et à progresser, et non pas pour que vous vous entretuiez. Celui qui a beaucoup de torts finit par se repentir. Lorsque nous menons la vie de perfectionnement spirituel, nous avons envie de racheter nos fautes, et surtout à l’agonie, nous voulons à tout prix racheter les fautes commises à l’égard de notre partenaire. La loi existe en tout, cette loi est définie par l’Etre Suprême qui se soucie, dans le moindre détail, de donner aux êtres vivants la chance d’apprendre afin de progresser et non de reculer.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, j’ai entendu dire qu’il n’y a plus de vagues ni de vents depuis trois, quatre ans. Pourquoi ce voyage en Alaska est-il si perturbé par les vagues et les vents ? Est-il exact que le Roi Dragon et le Génie des Eaux sont montés vous saluer ?

Maître : Non, je n’ai pas un si grand pouvoir. C’est sans doute pour vous saluer. Cette occasion est pour vous éprouver et vous permettre d’apprendre le Principe de la Vérité. Vos corps sont portés par les bonds des vagues ; qu’en serait-il de vos âmes si elles étaient secouées ? Qu’en serait-il de vos âmes si elles étaient éprouvées ? Vous avez compris bien de choses. Cette occasion vous permet d’établir des comparaisons et de comprendre où se trouve le Principe de la Voie. Cette occasion est aussi permise par Dieu pour que les pratiquants prennent conscience de mes enseignements. Après tant de remue-ménage, tout rentre finalement dans l’ordre. C’est pourquoi, nous avons bien fait de nous engager dans la voie conduisant à la sérénité.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Maintenant nous avons une très longue liste de questions des Amis-pratiquants de Hawaii. Pour commencer, je vais en lire quelques-unes.

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Questions des Amis-pratiquants de Hawaii

Q155. Comment pouvons-nous savoir si nous sommes en train de nous élever spirituellement ou de nous orienter vers le bas ? Par exemple, la résignation nous aide-t-elle à nous élever spirituellement ou à nous orienter vers le bas ?

Maître : La résignation, bien sûr, nous aide à nous élever spirituellement. Avec la pratique de l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle et l’invocation des Six Phonèmes Vibratoires, forcément nous nous élevons spirituellement car nous éliminons l’énergie impure ; donc, nous ne pouvons pas nous orienter vers le bas. Nous nous orientons vers le bas lorsque nous ne savons pas invoquer les Six Phonèmes mantriques, ne ressentons pas le besoin de le faire ou de pratiquer l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. Alors, les désirs sexuels se développent naturellement, nous nous orientons ainsi vers le bas. Les désirs sexuels détruisent le corps et l’esprit. Par contre, si nous nous élevons spirituellement, nous aidons l’âme à évoluer. Ayant compris le bien, nous devons le conserver car le mal ne mène nulle part.

Ami-Pratiquant : Lequel de ces deux phénomènes se produit en premier : “le jaillissement de la lumière entre les deux sourcils” ou “ l’ouverture de l’esprit, la vision claire de son coeur, la connaissance de son caractère ” ?

Maître : Le pratiquant spirituel qui pratique d’une manière juste l’exercice de la Concentration de l’Energie doit voir en premier la lumière jaillir de son front, dans l’espace entre les deux sourcils. Puis en pratiquant l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, dans son for intérieur, il s’éveille à la spiritualité, il voit la lumière dès qu’il ferme les yeux. C’est à ce moment-là qu’il commence à voir clairement son coeur et à connaître son caractère ; il voit ses erreurs et commence à se repentir. En continuant dans cette voie, son âme s’illumine et il reste serein en toutes circonstances.

Ami-Pratiquant : En ce qui concerne ceux qui ont recouru aux philtres avant de suivre le Dharma du VôVi, pendant combien d’années doivent-ils pratiquer la Contemplation Méditative pour éliminer complètement ces énergies des cinq éléments ?

Maître : L’invocation permanente des Six Phonèmes mantriques permet de les éliminer. Les énergies des cinq éléments de leurs philtres proviennent de la Voie Bouddhique Militaire. A force de prononcer les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật avec persévérance, nous avançons de la Voie Bouddhique Militaire vers la Voie Bouddhique Civile et nous réalisons la vraie valeur du Dharma Spirituel. Beaucoup de gens s’étant adonnés au culte de ces éléments et ayant excellé dans les philtres, finissent par y renoncer de leur plein gré lorsqu’ils arrivent à se perfectionner spirituellement. Ils abandonnent donc leur esprit de dépendance, ils ne dérangent plus les Saints ni les Immortels ; alors leur conscience cognitive se développe et se tourne vers le Dharma Spirituel du Bouddha. En fin de compte, seul le Dharma du Bouddha peut changer et sauver l’humanité.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, vous nous avez dit que les portes de l’enfer sont ouvertes depuis longtemps pour que les êtres de toutes les sphères puissent s’entraîner au perfectionnement spirituel afin de passer le dernier examen. Ainsi ceux qui sont décédés récemment et qui ont besoin d’être éduqués finissent forcément en enfer. Où sont-ils détenus ? à l’intérieur ou à l’extérieur du centre de la terre ?

Maître : L’enfer est le monde du Yin où réside l’énergie impure. Dans le monde du Yin, il y a des gens qui séjournent au coeur de la terre. S’ils s’éveillent et progressent dans la spiritualité, ils peuvent accéder au monde des Immortels. L’enfer est un endroit pour se corriger et évoluer. Les gens y reçoivent, de temps en temps, la visite de la Mère Divine Quan Âm qui leur prodigue des prêches destinés à sauver l’humanité. Ils sont réceptifs à l’aura de la Mère Divine Quan Âm, pensent à Elle et éprouvent de vifs regrets, se repentent et reconnaissent la vérité. Dès lors, ils peuvent s’élever jusqu’au monde des Immortels pour se perfectionner spirituellement.

Ami-Pratiquant : Maître, nous vous prions de bien vouloir nous expliquer la nature de l’Energie du VôVi.

Maître : La seule façon de bien comprendre la Compassion, l’énergie du VôVi, est de bien se connaître et de se corriger. Nous faisons tous des erreurs et si Dieu et Bouddha ne nous les pardonnaient pas, nous n’aurions pas l’opportunité de mener la vie de perfectionnement spirituel. Ainsi nous devons apprendre à pardonner et à aimer notre prochain afin d’avoir l’opportunité d’apprendre la Compassion et de la pratiquer.

Ami-Pratiquant : Ici se terminent les questions des Amis-pratiquants de Hawaii. Revenons à celles des pratiquants présents dans cette salle.

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Questions des pratiquants de la salle

Q160. Cher Maître, ma soeur s’appelle Dổ Thị Trung et est âgée de soixante-quinze ans. Elle est alitée depuis l’âge de soixante ans, ce qui veut dire que depuis quinze ans elle ne va pas bien mais elle n’est pas morte. Pourriez-vous me dire pour quelle faute elle est punie ? Je Vous remercie beaucoup

Maître : Sa faute doit être très grave pour qu’elle soit emprisonnée et subisse une souffrance extrême. Rien de pire que d’être immobilisé dans un lit. Mais le Dharma du VôVi peut l’aider. Il faut lui conseiller d’invoquer les six mots mantriques. Qu’elle reste dans son lit à invoquer les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật au lieu d’espérer ou de vouloir autre chose. Qu’elle s’éveille à la Connaissance dans son for intérieur et son âme sera sauvée. Le VôVi peut l’aider, l’invocation des Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật peut l’aider. Sinon elle sera continuellement emprisonnée dans cette situation de souffrance et son corps ainsi que son esprit ne seront jamais dans la quiétude. Il n’y a rien de plus douloureux que d’être couché dans un endroit et de ne pas pouvoir s’échapper.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous me faire une faveur ? Faites que je puisse suivre facilement le régime végétarien. J’ai déjà essayé de le suivre plusieurs fois, en sachant que c’est bénéfique pour moi, mais c’est trop difficile et je n’y arrive pas. Võ Minh Thông.

Maître : Maintenant, le Centre Vĩ Kiên dispose d’un endroit pour aider les gens à voir leurs propres erreurs, à se repentir, à suivre le régime végétarien afin de continuer à mener la vie de perfectionnement. En y faisant l’hydrothérapie du colon, elles prennent conscience de leur mauvaise alimentation, source des maladies diverses qu’elles ont données à leur corps.
Au Centre, de jeunes diététiciennes les aident à manger correctement, en choisissant des menus plus légers et plus sains pour leur santé.

Une fois que nous adoptons ce régime pur, léger et sain à la maison et que nous continuons à mener la vie de perfectionnement spirituel, nous vivons un vrai bonheur. Il suffit de pratiquer l’ascèse spirituelle pour progresser rapidement.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, je vous prie de bien vouloir m’expliquer la différence qui existe entre l’idée de s’orienter vers quelque chose et celle de vouloir quelque chose.

Maître : Tous les pratiquants du Dharma du VôVi s’orientent vers une direction bien claire. Lorsque nous commençons à mener la vie de perfectionnement spirituel, nous pratiquons l’invocation mentale des Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật pour construire notre esprit et notre pensée afin de progresser et de nous élever au lieu de suivre tout ce que nous entendons car ce n’est pas du tout cela. Nous devons utiliser l’invocation des Six Phonèmes Vibratoires Nam Mô A Di Đà Phật pour construire notre esprit et notre pensée afin qu’ils évoluent. Le Dharma a une direction à suivre bien définie. Si nous avons emprunté et saisi ce Dharma du VôVi, nous avons déjà une direction, celle d’élever spirituellement notre pensée et notre esprit. Nous avons tout et il ne nous manque rien. Nous n’avons qu’à pratiquer ; sans la pratique, nous ne pouvons pas réussir.
Q163. Maître, je vous prie de bien vouloir nous expliquer la différence qui existe entre “le désir”, “le vouloir” et “l’intention” pour un pratiquant qui pratique le Dharma et qui voudrait être aussi réaliste que possible ?

Ami-Pratiquant : Selon un pratiquant, si nous menons la vie de perfectionnement spirituel pendant un certain temps, nous n’osons plus avoir l’idée de désirer quelque chose mais nous avons seulement l’intention de nous orienter vers quelque chose car l’idée de nous orienter vers quelque chose est le vide, et vouloir ou désirer quelque chose engendre l’idée de possession. Ce pratiquant disait qu’il était revenu au VIDE, donc qu’il n’avait plus la pensée de vouloir quelque chose ou d’avoir un désir, même s’il s’agissait de participer à un congrès. Cher Maître, avec notre niveau actuel, est-ce bien de désirer ou de vouloir aller au congrès, c’est-à-dire de nous organiser sur le plan financier, de nous préparer et de nous arranger au sein de notre famille, etc… ? Ou bien le fait de projeter cette idée vers le monde de la sérénité suffirait-il ? Maître, je vous prie de bien vouloir nous expliquer la différence qui existe entre “le désir”, “le vouloir” et “l’intention” pour un pratiquant qui pratique le Dharma et qui voudrait être aussi réaliste que possible ?

Maître : Le désir, le vouloir : vouloir aller au congrès est une idée positive, bienfaisante. Comment le congrès peut-il se réaliser ? Grâce à la bonne volonté des Amis-pratiquants qui s’orientent vers la sérénité, qui développent leur spiritualité pour apporter leur contribution à sa réalisation. Si nous avons l’occasion d’aller au congrès - et il est même conseillé d’y aller pour bénéficier pleinement de la pureté légère que les Etres d’En haut nous dispensent -, il nous donne l’opportunité de profiter de l’énergie pure et légère, octroyée par l’Etre Suprême, et aussi celle d’échanger des expériences entre pratiquants pour que nous progressions ensemble dans la voie spirituelle. C’est cela une direction à suivre, claire et nette.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, vous nous avez conseillé de boire du jus de citron avec un peu de sel et de poivre chaque matin, mais pendant combien de temps devons-nous le faire ?

Maître : Vous pouvez en boire régulièrement, cela n’a pas d’importance. Vous pouvez en boire tout le temps, le matin à jeun. Vous ne risquez rien. Beaucoup de personnes ayant des problèmes d’estomac sont guéris à force d’en boire. J’ai même fait l’expérience moi-même et je continue à en boire.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, selon vous, avoir des expériences mystiques pendant la séance de Contemplation Méditative est juste et les avoir pendant le sommeil est faux. J’aimerais savoir quelle vision est juste : celle que nous avons pendant le sommeil ou celle que nous avons pendant la pratique de la Contemplation Méditative ? Pouvez-vous m’expliquer cela plus clairement ?

Maître : Lorsque nous faisons des rêves pendant notre sommeil profond, ce ne sont pas de véritables expériences mystiques. Lorsqu’un pratiquant spirituel, ayant les yeux fermés, voit clairement son âme sortir, voyager dans le monde céleste, il apprend, il s’éveille spirituellement et il part. Il se souvient toujours de cette leçon qu’il a apprise. Cela prouve que son système nerveux s’est débloqué et qu’il s’est uni à l’énergie pure, il se souvient très bien et ne peut pas oublier. Il se souvient d’avoir visité des paysages célestes avec des Immortels et des Bouddhas, paysages où il a aussi rencontré L’Etre Immuable ; en un laps de temps très court, il a vu que tous les arbres se tiennent bien droit, qu’aucun n’est penché. Il ne peut pas oublier cette vision qui l’incite à corriger son esprit et à forger son caractère afin d’évoluer vers la sphère d’En Haut. Celui qui a la chance de faire ce voyage rien qu’une fois, ne peut jamais l’oublier.

Ami-Pratiquant : Au cours des dix-sept précédents Congrès Spirituels du VôVi, je n’ai rencontré que des visages connus. Je ne vois de nouveaux visages qu’au Concert Spirituel. Quelle différence faites-vous entre le Congrès et le Concert Spirituel ?

Maître : Le Congrès Spirituel est réalisé par les Amis-pratiquants qui veulent avoir cette opportunité pour progresser plus rapidement dans la spiritualité et aussi pour certifier ensemble leurs résultats afin de conserver leur foi et avancer dans le perfectionnement spirituel. Le Concert Spirituel a pour but d’amener la Voie Spirituelle dans le monde profane ; alors les gens du monde viennent. Que viennent-ils faire ? Ils viennent pour écouter cette philosophie spirituelle. Les paroles qui traduisent cette dernière vont pénétrer dans leur âme. Ils s’éveillent à la spiritualité, ils prennent conscience qu’ils représentent le potentiel énergétique de l’univers cosmique. A leur retour chez eux, grâce aux paroles des chansons qui se sont imprégnées dans leur coeur, ils ont l’occasion de se corriger et de progresser par eux-mêmes, c’est-à-dire qu’ils ont l’occasion de se sauver eux-mêmes. C’est pourquoi les gens du monde sont plus nombreux à participer car ils pensent que c’est une chose nouvelle, mais en réalité, ce n’est pas une nouveauté. Ils possèdent ces choses en eux, c’est pourquoi ils les ressentent cognitivement et acceptent d’apprendre le perfectionnement spirituel pour avancer. Nous ne les trompons pas avec des illusions. Dans sa véritable nature, l’homme possède tout, il possède le potentiel énergétique pour développer son propre principe conscient.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, j’ai trois questions à vous poser. Voici la première : Je pratique la Contemplation Méditative depuis quelques mois et j’ai vu quelque chose tourner au milieu de mon front. Que signifie cela ?

Maître : C’est très positif ; cette chose tournera ainsi pendant un moment, puis s’élargira, deviendra légère avec le temps ; plus elle sera légère, plus elle s’élargira. Dès que vous fermerez les yeux, votre vision sera plus large.

Ami-Pratiquant : Comment expliquez-vous le phénomène de l’étincelle qui tourne et qui jaillit comme un feu d’artifice de mon nombril et qui me procure une sensation de bien-être ?

Maître : Il faudrait que vous pratiquiez plus régulièrement l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour que cette étincelle aille vers l’arrière. Si le Vaisseau Gouverneur se débloque, elle s’éteindra et la lumière jaillira entre les deux sourcils ; c’est la clairvoyance.

Ami-Pratiquant : Lorsque je tiens un objet dans ma main, je ressens l’énergie d’un bras virtuel qui me soutient et j’ai la sensation d’être serein, de voir une lueur au sommet de la tête.

Maître : C’est très bien, c’est l’énergie qui se concentre.

Ami-Pratiquant : J’ai entendu dire que le Corps Sanctifié de Père Kim prétend être Dieu TOUT-PUISSANT et vous a lancé un défi que vous avez accepté de relever. Il a perdu cinq fois contre vous avant de prétendre que vous êtes à égalité. Est-il ou non un faux dieu ?

Maître : Père Kim ! Père Kim est ce corps physique qui a reçu une énergie extérieure et elle s’est proclamée Dieu.

A l’époque, à la ville de Bà-Ria, j’étais en train de méditer et mademoiselle Kim me disait : « Pourquoi restes-tu à pratiquer la Contemplation Méditative ? Tu es déjà Bouddha, qu’as-tu à gagner à rester assis à pratiquer la Contemplation Méditative ? ». Je lui ai répondu : « Si je ne pratique pas la Contemplation Méditative, je mourrai. C’est pourquoi je dois toujours la pratiquer ». Et Mlle Kim a répliqué: «Je suis l’Origine. Je peux t’attaquer par des centaines de philtres ». J’ai dit : «Maintenant, faisons un test. Fermons les portes et faisons un test. Attaque-moi sans pitié avec tes cent ou deux cents philtres afin que je meure ». Et je suis resté assis pour qu’Elle m’attaque. Elle m’a lancé plus de cent attaques différentes. Je restais imperturbable et ne ressentais rien. Alors Père Kim m’a dit : « Je t’aime beaucoup, je ne vais pas te tuer car tu es mon meilleur général ». C’était ainsi qu’elle me parlait. Je lui ai répondu alors : « Si tu ne me tues pas, je travaillerai. Si tu me tues, je n’ai plus à travailler ». Ainsi, aucune épreuve ne peut m’impressionner. J’accepte les épreuves, à tout moment. Je raconte cela pour que vous soyez au courant de l’anecdote et pour vous laisser un souvenir.

Ainsi, si quelqu’un se proclame Dieu ou Bouddha pour vous impressionner et vous éprouver, n’ayez aucune crainte. Vous êtes les pratiquants de la Méthode de l’Ascèse Spirituelle selon l’Enseignement Spirituel Pragmatique du Vô-Vi, Science Esotérique du Dharma du Bouddha, et vous avez développé vos propres capacités ; vous pouvez faire face au Dieu authentique comme au Dieu factice et garder votre principe conscient serein. Pratiquez fermement la méthode et progressez pour avancer sans craindre les obstacles ni être influencés par quoi que ce soit. Dans la vie, vous n’êtes pas influençables ; il en est de même dans la voie spirituelle. Votre principe-conscient reste toujours paisible et stable et vous pouvez vous dresser hautains et inébranlables dans l’Univers cosmique. Restez toujours en étroite relation avec le flux d’énergie principal du Centre Vital de l’Univers cosmique pour vous avancer et rien ne pourra vous bousculer.

Les énergies négatives et démoniaques déclarent de nombreuses choses et cherchent à intégrer le bloc du VôVi. Les pratiquants de longue date restent imperturbables. Les nouveaux pratiquants se laissent impressionner par ces entités qui leur inculquent des enseignements erronés. A la fin, ces pratiquants ne parviennent à rien. Je n’ai jamais empêché les gens de courir vers ces entités. Après un certain temps, ces pratiquants revenaient et me disaient qu’ils en avaient assez de ces personnages, de leurs enseignements et de leurs bêtises. Ils se rendaient compte qu’ils avaient des capacités innées qu’ils devaient développer par eux-mêmes sans avoir besoin d’en emprunter aux autres. Pratiquez et vous obtiendrez de bons résultats. Soyez forts et ayez le courage d’être des hommes se dressant fièrement, la tête haute, au milieu du Ciel et de la Terre. Il faut comprendre à fond le Principe originel de l’Univers cosmique et de notre corps physique. Il faut dissiper toutes les impuretés du monde terrestre qui pourraient entraîner votre principe conscient vers les sphères basses au lieu de l’élever vers les hautes sphères où vous pourrez bien vous transcender.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, vous avez dit que le nom Vĩ Kiên ( Persévérance Infinie ) vous a été donné par l’Etre D’En Haut. Mais qui est-Il ? Est-ce Dieu ou le Tribunal Suprême Céleste ?

Maître : A l’époque, je menais la vie de perfectionnement spirituel. Une nuit, dans ma maison, je me tenais droit devant l’image du Général Quan-Công, sans pouvoir bouger un seul muscle. On m’a fait connaître ma date de naissance et mon nom qui devait être corrigé sur mes papiers. Cependant, quand je suis arrivé au Canada, Monsieur Thuân, en faisant les nouveaux papiers, n’a pas osé mettre mon nouveau nom de peur des complications ; il a gardé le nom de Luong Si Hang. Maintenant Luong Si Hang, c’est aussi un nom. Mais il faut que je pense toujours à Vi Kiên pour me rappeler que je dois toujours persévérer dans mon perfectionnement spirituel et que je ne changerai jamais. A ce moment-là, le Saint Quan-Công m’a attesté et m’a montré le bon chemin. Je suis resté en Contemplation Méditative devant le mur et j’ai vu apparaître le dos du Saint Quan-Công. J’avais mon caractère et je lui ai dit : « Maintenant que nous nous connaissons, je ne veux plus vous voir de dos. » Après, le Saint m’a fait entrer dans la chambre et a fermé la porte à double tour. Il m’a demandé de regarder la serrure pour l’ouvrir. Ceci m’intéressait beaucoup et j’ai fait comme il me le disait. Mais rien ne s’est passé. Alors je me suis dit que le Saint n’était qu’illusion. “ Tu dis que je suis un être factice ”. Il m’a fait alors monter à l’étage et m’a demandé de m’allonger pour m’étrangler jusqu’à la mort. “ Je te remercie, si tu es fort, étrangle-moi, je n’ai pas peur des fantômes ”. J’ai senti alors que mon cou était étranglé jusqu’à devenir comme un fil. Un moment après, il m’a relâché et m’a dit : « Non, pas de ça ! Je t’aime trop pour te tuer. J’ai mission de te protéger. » Je l’ai entendu parler comme cela : « A partir de maintenant, toi, mon disciple, où que tu ailles, je me tiendrai toujours à tes côtés et ta photo circulera dans le monde entier. » A cette époque, j’étais au Vietnam et je n’avais pas d’argent. Le fait de me parler du monde entier n’a qu’augmenté mes doutes. Mais, effectivement, j’ai vu mes photos circuler partout et remplir une carte du monde sur tout le mur. J’ai vu cela mais je n’y ai jamais cru. Que ce soit un Génie, un Immortel ou un Saint, ils ne peuvent pas me dire n’importe quoi. Souvent, par conscience cognitive directe avec ces entités, je posais toutes sortes de questions. Et, plus elles me menaçaient de mort, moins elles m’impressionnaient et plus je demandais à les affronter. Beaucoup d’entités méchantes existaient au Vietnam mais elles ne pouvaient pas me tuer. Je les défiais de me tuer et dans de multiples situations comme celle-là, je m’en suis sorti indemne. C’est pourquoi, si l’on consacre tous ses efforts à la pratique du perfectionnement spirituel, l’esprit devient fort et courageux. Il faut être fort et courageux pour pouvoir évoluer dans d’autres sphères et apprendre plus. Il ne faut pas avoir peur. On peut évoluer partout. Je suis allé voir le monde où évoluent les animaux. J’ai vu des êtres à tête d’animal porter des balanciers d’eau. Ils étaient encore très méchants mais ils s’orientaient vers le bien. Je suis allé aussi dans le monde des lépreux et dans de nombreux autres mondes encore. Je voulais connaître à fond les choses avant d’accepter de travailler.
C’est pourquoi, quand j’ai commencé à prêcher la Voie Spirituelle, j’ai été très étonné moi-même. Avant, je n’avais jamais étudié de sûtras pour prêcher. Grâce à la pratique, mon esprit s’est développé. Un jour, à midi, pendant ma Contemplation Méditative, j’ai vu tout mon corps s’illuminer et j’ai pu écrire ce poème :

Un paysage coloré par la verdure, embelli de rose, s’offre à ma vue tel un paysage de la Sphère des Immortels ;
Il est imprégné d’un parfum aigre et doux à m’émouvoir au fond du coeur.
Des montagnes magnifiques et des étendues d’eau sublimes défilent à tour de rôle ;
Des rivières et des fleuves, par endroits troubles ou limpides, traversent toutes les régions.
On dirait qu’un Artiste divin a peint, avec son âme de poète, le tableau exprimant ma quête spirituelle ;
Avec adresse et finesse, Il cherche la manière d’agir à distance.
En construisant, un jour, je comprendrai ce qui m’a été transmis ;
J’améliorerai et ces montagnes et ces rivières que l’Artiste divin a créées avec tant de talent

J’ai cherché en vain un papier pour écrire et j’ai dû le faire sur une enveloppe.
Après, je l’ai montré à Monsieur TƯ. Monsieur TƯ l’a lu et m’a emmené chez le Révérend Moine Cao-Minh. Ce dernier était encore vivant et avait de très longs ongles. Il vivait au Pont des Fleurs. Après avoir lu le poème, il a déclaré à Monsieur TƯ que j’avais tout compris. “ Maître TƯ, Il a tout compris ” ! Mais qu’est-ce que j’avais compris ? J’avais écrit ces quelques vers et j’avais compris quoi ? Il disait de nouveau : “ Il a tout compris ! ” Puis s’adressant à moi : “ Suis bien Maître TƯ pour mener la vie de perfectionnement spirituel ”. C’était ce qu’il me disait.

C’est pourquoi, les pratiquants ont tendance à parler de la Mécanique Céleste. Mais les prédictions nuisent à la pratique spirituelle. Beaucoup de gens sur terre aiment dire et écouter les prédictions. Ceux qui écoutent les prédictions en raffolent. Ils envahissent votre domicile mais ne vous sont d’aucune utilité. J’étais conscient de tout cela et j’ai donc coupé court à toutes ces prédictions. Je ne montrais plus que la pratique du Dharma aux gens. Je prêchais au fur et à mesure de l’ouverture de ma conscience cognitive directe, je ne cachais rien et je n’empruntais rien aux livres. Je parlais comme je le sentais. Beaucoup de gens ne m’aimaient pas et cherchaient à me nuire. Des maîtres sorciers venaient m’éprouver et me lancer des défis. Ils parlaient de me détruire pendant la nuit. Et le lendemain, ils s’étonnaient de me voir tout rose et en bonne santé. Je leur répondais : « Comme vous n’avez pas réussi à me tuer, je continue à vivre. Et vous pouvez encore recommencer la nuit prochaine ». Ainsi, ils cherchaient toujours et en vain à m’éliminer. A la fin, ces gens-là venaient chercher les guides de la pratique spirituelle et rentraient pour les mettre en application.

Nous devons passer ces épreuves pour que notre conscience ne soit plus peureuse. La force et le courage éliminent la peur. On ne doit même pas avoir peur des fusils et de leurs balles. Une fois que l’esprit est fort et courageux, on n’a peur de rien. L’on ne vit et l’on ne meurt qu’une fois. On n’a peur de rien, on dit la vérité, on ne profite de personne et on ne trompe personne. Quand on a un esprit droit et juste, on n’a peur d’aucune pression. Le pratiquant du VôVi développe son Energie du Souffle Correct pour s’élever et s’éveiller à la connaissance. Quand il comprend le Principe de la Non-Naissance, il acquiert la sérénité et la félicité et plus il pratique, plus il reste jeune, et il n’a plus de souffrance. Je suis moi-même un modèle pour vous. Les années et les mois passent, je ne cherche pas à gagner de l’argent mais je voyage par-ci par-là pour vous apporter la bonne parole que je reçois de Dieu. Les pratiquants forts et courageux se sentent réconfortés. Lorsqu’on a le Ciel, la Terre et la Voie Spirituelle dans son for intérieur, on est infiniment heureux.
Aujourd’hui seulement, nous découvrons notre patrie éternelle qui est le monde céleste et non pas l’étroit pays qui est le Viet Nam.

C’est pourquoi, le Vietnamien qui pratique le VôVi est un homme international. Il n’est pas un Vietnamien étroit d’esprit dans un pays déchiré par des rivalités frontalières. Le Vietnamien pratiquant le VôVi est un Vietnamien de l’univers cosmique, libéré des intimidations des fantômes et des démons. Il ne s’adonne plus aux vénérations ni aux offrandes inconsidérées et irresponsables qui affaiblissent l’esprit de la population. Le citoyen du VôVi est sain et fort pour se présenter face à l’univers cosmique. Il pratique pour avancer et ne s’appuie sur aucune aide. Il a en lui les capacités dont le Tout-Puissant l’a doté. Il doit les exploiter et les développer jusqu’à l’infini pour s’unir à la bonne, pure et bénéfique énergie. Quand son principe conscient est en paix et dans la quiétude, son esprit lumineux et lucide, il n’a plus de peurs ni de cauchemars.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, la plupart des Amis-pratiquants prétendent que, après l’an 2000, vous n’assisterez plus aux congrès spirituels. Est-ce exact ?

Maître : C’est ce que disent les Amis pratiquants. Moi, je n’ai pas dit la même chose. J’ai dit que je ferai le tour de l’Europe. Moi, je suis un enfant qui aime se promener mais qui n’a aucun désir.

Certains pratiquants qui obtiennent quelques résultats, se mettent à prédire des choses sur la Mécanique Céleste. Ils disent que Monsieur Tám a indiqué que cette fois-ci est la dernière fois ; qu’est-ce que la dernière fois ? Quelle dernière fois ? Et beaucoup d’autres choses. Ils font circuler ces rumeurs du Viet Nam jusqu’ici mais ne font rien pour développer leur esprit. C’est ainsi que les forces négatives profitent de la situation pour les intimider. Ils se croient de bons pratiquants et ce qu’ils voient en songe ne sont que des rêves et non pas des réalités. Ils croient être devenus des Bouddhas. Mais ils ne le sont pas. Pour devenir Bouddha, il faut comprendre qui est le « Bouddha de la Lumière Solaire ». « Bouddha de la Lumière Solaire » est cette luminosité infiniment pure et légère qui éclaire tout l’univers. Nous devons nous perfectionner jusqu’à l’infinie bonté et être vraiment déterminés à nous développer et à nous ouvrir pour pouvoir y parvenir peu à peu.

Au début, j’étais le seul à pratiquer. Maintenant, il y a beaucoup de pratiquants qui me connaissent. Ceci prouve que j’ai développé ma pureté et ma légèreté, que je me suis harmonisé avec le principe conscient de chacun de vous afin que vous acceptiez de venir ici m’écouter. C’est aussi une bénédiction que je vous envoie. C’est une aura émanant de mon corps et formant un angle de quarante-cinq degrés, à la façon des rayons de lumière émanant de la boule de chaleur du soleil. Quand on s’approche du soleil et qu’on lui demande pourquoi il envoie sa lumière aux Etats-Unis, partout dans le monde, il répond qu’il n’en sait rien et que sa luminosité va partout où elle peut.

C’est pourquoi, chacun doit pratiquer et il comprendra quand il aura atteint la pureté et la légèreté. Maintenant, pourquoi cherche-t-il à savoir ceci ou cela si ce n’est que pour nuire aux autres ?

Un coeur de compassion pur et léger émet de la lumière. Le parfum émane de lui-même. Le monde nous reconnaîtra. On ne doit pas se faire de souci. Il faut pratiquer pour se perfectionner.

Je suis un modèle pour vous. Je suis un être vivant comme vous, je marche et je me tiens debout comme vous. Pratiquez comme moi et vous aurez de bons résultats. Vous ne serez pas moins que moi car vous pourrez être meilleurs que moi. Vous êtes des individus courageux et forts ayant traversé les frontières et les océans pour venir ici ; alors utilisez votre courage et votre force pour vous corriger et pour vous perfectionner afin d’atteindre votre patrie céleste pure et légère.

Maître : Le paradis, le monde céleste, est extrêmement animé. Pourquoi n’y allons-nous pas pour en bénéficier ? Dans ce monde terrestre, nous sommes déjà si émerveillés et si contents de faire une croisière en Alaska ! Que serait-ce si nous étions au paradis où le paysage est bien plus magnifique, immensément splendide ? Pourquoi y renonçons-nous ? Nous devons y retourner, nous nous y plairons sûrement et bien davantage : nous serons contents et heureux de nous y revoir ; nous n’éprouverons plus jamais d’inquiétudes et n’aurons plus de soupçons au sujet des uns et des autres.

Ami-Pratiquant : Nous vous remercions beaucoup, cher Maître, et vous prions de quitter la salle de réunion pour que vous alliez vous reposer. Tous les pratiquants sont priés de se lever pour saluer notre Maître.

Maître : Je remercie le Comité d’Organisation pour ses questions et sa contribution ; cela favorise grandement le développement spirituel des pratiquants. Dans le futur, beaucoup d’autres frères et soeurs ressentiront le calme et la confiance dans leur conscience cognitive.

Je vous remercie beaucoup de votre présence.

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Questions sur l’exercice de la Contemplation Extatique

Ami-Pratiquant : Cher Maître, je m’appelle Vân Khanh, domiciliée actuellement dans le Minnesota aux Etats-Unis. J’ai quelques questions relatives à l’exercice de la Contemplation Méditative.Après les exercices de la Concentration de l’Energie et de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, avant l’exercice de la Contemplation Méditative, pourquoi devons-nous formuler ce voeu : “Que je quitte mon corps physique pour m’élever jusqu’à la Sphère d’En Haut en vue de rendre hommage à Bouddha afin de m’adonner à l’apprentissage spirituel ” ?

Maître : Avec l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, nous donnons l’ordre : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine” – nous nous unissons au Souffle du Ciel et de la Terre. A cause de cela nous devons suivre une direction, celle de la légèreté, et nous demandons de quitter notre corps physique pour nous élever jusqu’à la Sphère d’En Haut en vue de rendre hommage à Bouddha. Le Bouddha est la pureté et la légèreté infinie. Nous devons atteindre cette pureté et cette légèreté infinie, nous ne nous laissons plus tromper par les images et les apparences. Se perfectionner spirituellement selon le Bouddha, qui est une personne sans forme et sans aspect, c’est justement aller jusqu’à l’infini.

Ami-Pratiquant : Pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, que devons-nous faire pour atteindre l’état d’endormissement ?

Maître : Pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, lorsque nous entrons en Extase Mystique, le Samâdhi, nous nous asseyons bien droit, comme si nous allions faire un bon sommeil. Nous sentons que l’énergie au sommet de notre tête nous tire vers le haut. Nous avons l’impression de nous ressourcer en dormant, d’être plus légers et plus sereins, aucunement perturbés.

Ami-Pratiquant : Que devons-nous faire si nous ne pouvons pas nous plonger dans le sommeil ?

Maître : Si nous ne pouvons nous plonger dans le sommeil, nous devons alors faire un bilan de nos faits et gestes : durant la journée, y a-t-il quelque chose concernant notre alimentation et nos actes qui nous a perturbés ? Etant agités, dès que nous nous asseyons et que nous fermons les yeux, nous pensons à de nombreuses choses sans queue ni tête ; notre esprit ne peut être serein. Si nous nous harmonisons avec le Souffle du Ciel et de la Terre, nous arrivons à nous élever spirituellement dans le calme. Nous méditons pendant trois heures et nous avons l’impression que c’est quinze minutes, tellement nous sommes légers et sereins.

Ami-Pratiquant : Si pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, mon esprit reste perturbé par des pensées complexes qui m’assaillent, dois-je invoquer les Six Phonèmes Vibratoires Nam Mô A Di Đà Phật?

Maître : L’invocation des Six Phonèmes Vibratoires Nam Mô A Di Đà Phật est vraiment indispensable. Si nous faisons l’exercice de la Concentration de l’Energie de façon correcte, les pensées doivent se dissiper. Mais si l’esprit reste perturbé par des pensées complexes pendant la méditation, nous devons invoquer mentalement les Six Phonèmes Vibratoires pour éliminer définitivement les énergies impures afin de revenir au VIDE pur et léger ; nous pouvons alors nous concentrer pour l’exercice de la Contemplation Méditative. L’invocation des Six Phonèmes Vibratoires Nam Mô A Di Đà Phật est très fortement conseillée.

Ami-Pratiquant : Qu’entendez-vous par relâcher la tête ?

Maître : Quand la tête est relâchée, l’énergie peut être propulsée vers le haut. Nous devons relâcher tout doucement notre pensée dans cette direction, orienter notre esprit dans cette direction. C’est ce qu’on appelle se relâcher.

Ami-Pratiquant : Est-il conseillé de faire le geste du Sceau d’Extase-Mystique ou Samâdhi-Mûdra pendant l’exercice de la Contemplation Méditative?

Maître : Oui, c’est conseillé. Le geste du Sceau d’Extase-Mystique ou Samâdhi-Mûdra unifie et harmonise le Yin et le Yang. Le sommet de la tête doit s’ouvrir pour favoriser la propulsion de l’énergie vers le haut. Les douze entités viscérales accompagnent alors l’Âme pour s’élever spirituellement.

Ami-Pratiquant : Devons-nous regarder droit devant nous à travers l’espace entre les deux sourcils pendant l’exercice de la Contemplation Méditative ?

Maître : Nous devons toujours regarder droit devant nous à travers l’espace entre les deux sourcils : c’est le point essentiel à partir duquel nous quittons notre corps physique. Nous allons progressivement nous développer, arriver au niveau central du front, puis à la fontanelle pour enfin atteindre le point central au sommet de la tête. C’est le déroulement du développement vers la sphère de l’énergie et de la spiritualité.

Ami-Pratiquant : Après les premiers six mois, les débutants, toujours accaparés par leurs pensées, n’arrivent pas à s’adonner longtemps à la pratique de l’exercice de la Contemplation Méditative. Que doivent-ils faire pour pouvoir méditer longtemps ?

Maître : Pour pouvoir méditer longtemps, nous devons, pendant la journée, invoquer souvent les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật. Il ne faut pas oublier qu’un Bouddha est une personne pure et légère, complètement affranchie des sentiments terrestres. Invoquons Nam Mô A DI Đà Phật pour nous délivrer et rétablir l’ordre dans notre Psychologie Intérieure en vue d’entrer en Samâdhi afin que la quiétude puisse régner en nous.

Ami-Pratiquant : Pour prolonger la question précédente, les nouveaux pratiquants qui ne peuvent pas pratiquer longtemps l’exercice de la Contemplation Méditative à cause des pensées accaparantes, peuvent-ils revenir à l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle ?

Maître : C’est exact – Il faut revenir à l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour le faire juste, et penser à donner l’ordre : “Que le Nombril soit plein, que la Poitrine soit pleine, que la Tête soit pleine” ; tout ce qui est bloqué sera débloqué ; de même, le dos du pratiquant reste toujours bien droit lorsqu’il est assis. Une fois débloqué, le dos restera toujours droit ; même si le pratiquant veut qu’il soit tordu, il ne le sera pas. Regardez l’image du Bouddha, observez comment il est assis ; faites exactement comme Lui.
Ami-Pratiquant : Quel sens donner à l’état mi-conscient mi-inconscient durant l’exercice de la Contemplation Méditative ? Cher Maître, je vous prie de nous donner de plus amples explications à ce sujet. Comment faire la différence, pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, entre le fait de sommeiller, celui de somnoler et l’état mi-conscient mi-inconscient ?

Maître : Lorsque vous n’êtes pas encore débloqués, lorsque l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle n’a pas complètement tout débloqué, le pratiquant sommeille et somnole. Si le Souffle Originel est débloqué, dans l’inconscience, il y a la conscience. Dans cet état d’inconscience, il voit qu’il sort de son corps et voyage par-ci par-là. Il sait exactement ce qui se passe dans le monde terrestre, il entend tout ce que l’on dit sur terre et reste conscient de l’endroit où il va, dans le monde d’En Haut, de ce qu’il est en train d’apprendre et de développer.

Ami-Pratiquant : Comment savons-nous que nous entrons en Extase Mystique ou Samâdhi-Mûdra, pendant l’exercice de la Contemplation Méditative ?

Maître : Je vous l’ai déjà dit : on entre en Extase Mystique lorsque l’énergie tire tout doucement au sommet de la tête ; puis la lumière jaillit. A ce moment-là, vous ne vous souvenez plus des choses du monde profane.

Ami-Pratiquant : Que veut dire pratiquer l’exercice de la Contemplation Méditative ?

Maître : Pratiquer l’exercice de la Contemplation Méditative, c’est nous mettre dans la position assise pour rétablir l’ordre en nous, après avoir fait correctement et dans l’ordre les exercices de la Concentration de l’Energie et de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle. C’est ce que nous appelons exercice de la Contemplation Méditative. Entrer en Extase Mystique, c’est quitter notre corps pour nous élever et monter vers le monde d’En Haut. C’est cela que nous appelons Extase Mystique. Le flux de notre énergie tire vers le sommet de notre tête et, si nous persévérons dans l’invocation mentale des Six Phonèmes mantriques, notre énergie quitte définitivement notre corps pour monter ; c’est seulement à ce moment-là que nous entrons en Extase Mystique. Entrer en Extase Mystique, c’est nous avancer vers un monde plus pur et plus léger que le monde de notre corps physique.

Ami-Pratiquant : Qu’entendez-vous par Eveil-Contemplatif ?

Maître : L’Eveil-Contemplatif, la Conscience cognitive : nous devons pratiquer la Contemplation Méditative pour la comprendre. Nous ne pouvons jamais la comprendre par la théorie. La Contemplation Méditative développe le principe conscient de l’homme qui va comprendre un peu chaque jour et petit à petit ; il va comprendre la profondeur de son coeur spirituel et ses propres capacités qu’il a au fond de lui. Il mènera alors la vie de perfectionnement avec courage et détermination et ainsi progressera. Pratiquer la Contemplation Méditative doit nous conduire à la Conscience méditative, l’éveil spirituel. Lorsque nous sommes ordonnés et pacifiés, nous comprenons toutes les choses. Lorsque nous sommes sereins, nous développons notre esprit et notre coeur et nous comprenons tout.

Ami-Pratiquant : Qu’appelle-t-on Concert Spirituel ?

Maître : Le Concert Spirituel diffuse des philosophies de tolérance et d’harmonie à travers des paroles de chansons dont le sens pénètre doucement le principe conscient serein de l’être humain. Plus il les écoute, plus il se sent serein et léger : c’est la Contemplation Méditative. Après les avoir écoutées pendant toute une soirée, il ne se sent pas du tout fatigué ni las : c’est ce qu’on appelle la Contemplation Méditative en chansons ou encore plus simplement un Concert Spirituel. Le son des paroles des chansons s’harmonise avec les vibrations du principe conscient de chacun : on appelle cela un Concert Spirituel.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, combien de temps devons-nous pratiquer l’exercice de la Contemplation Méditative pour obtenir de bons résultats ?

Maître : C’est, pour chacun, le résultat des efforts fournis et des dettes karmiques accumulées durant plusieurs existences. Chaque personne vivant sur terre, apporte avec elle de nombreuses dettes karmiques accumulées durant plusieurs existences ; elle doit mener la vie de perfectionnement avec persévérance pour dissiper toutes ses dettes karmiques.

Le résultat s’obtient vite pour certains, et, pour d’autres, après six ou sept mois. Dans mon cas, après sept mois de pratique, j’ai pu voir de nombreuses choses, j’ai pu comprendre de nombreuses choses ; et j’ai pu entrer en contact avec de nombreuses entités. Pour certaines personnes, six ou sept mois de pratique ne suffisent pas car elles ne sont pas déterminées à pratiquer, elles ne subissent pas les humiliations infligées par les autres et ne sont pas rejetées par leur famille.

Personnellement, j’ai connu les humiliations et les mauvais traitements infligés par ma famille ; elle n’avait aucune considération pour moi. Mais je ne m’en affligeais pas car j’avais choisi ma voie et je pensais au Bouddha Cakya-Mûni et le chérissais parce qu’il avait tout abandonné afin de rechercher et développer le Dharma merveilleux et sublime qui illumine l’humanité. Quand nous acceptons de suivre le cheminement du Bouddha Cakya-Mûni, nous devons être déterminés à tout abandonner et à aimer les membres de notre famille. Par amour et pour nous aider, ces derniers nous méprisent et nous critiquent afin que nous abandonnions ce Dharma. Mais soyons persévérants et continuons à nous perfectionner spirituellement. Nous sommes issus de la même origine : l’amour. Nous devons les remercier plutôt que de leur en vouloir. Même s’ils profèrent des paroles blessantes ou exercent de fortes pressions sur nous, nous devons nous résigner et accepter pour pouvoir nous transcender. Quand nous aurons atteint notre but, nous comprendrons que, de tout temps, les Bouddhas et les Immortels ont réalisé la Voie Spirituelle grâce à leur résignation et à leur humilité. Sans la résignation et l’humilité, nous ne pouvons pas réaliser la Voie Spirituelle. Si nous nous résignons, nous subirons des humiliations ; et j’ai eu cette occasion de me résigner et d’être humilié pour avancer et développer mon esprit. Je n’ai vu autour de moi que des bienfaiteurs qui m’ont permis de bien évoluer. C’est pourquoi j’ai toujours dit que les situations rencontrées dans la vie sont des maîtres bienfaiteurs. Elles m’ont aidé à avancer et à me développer tel que je suis aujourd’hui. Grâce à ces situations extrêmes et difficiles, j’ai pu dépasser ces situations extrêmes et apprendre ainsi la Voie Spirituelle et développer mon propre for intérieur.

Ami-Pratiquant : Alors, cher Maître, combien de temps dois-je méditer ?

Maître : Cela dépend des relations karmiques de chacun. Si nous arrivons vraiment à dissiper notre karma, nous pouvons progresser plus vite. Quand nous nous perfectionnons spirituellement, nous devons trancher net notre vision subjective. Il ne faut pas considérer que nous avons toujours raison, que nous sommes meilleurs que les autres ; il ne faut pas être ainsi. Il faut que nous soyons absolument déterminés à abandonner cette vision subjective afin d’être vraiment libérés de la force d’attraction du monde profane. De ce fait, le temps de la pratique du perfectionnement spirituel dépend de chacun ; de nombreuses personnes mènent la vie de perfectionnement pendant trente ou quarante ans et même jusqu’à leur mort et n’arrivent à rien car la force de leurs karmas est trop forte. En plus de cela, elles ne sont pas vraiment déterminées dans leur perfectionnement spirituel et restent continuellement à la traîne sans pouvoir progresser. Lorsque nous arrivons à entrer en Extase Mystique, nous devons nous affranchir définitivement du monde terrestre et suivre la Voie Spirituelle, progresser jusqu’à l’infini afin de découvrir le pays extrêmement merveilleux de la Supra Conscience à l’intérieur de nous-mêmes.

Ami-Pratiquant : Si pendant l’exercice de la Contemplation Méditative nous voyons des images ou des couleurs, devons-nous suivre ou non le déroulement de ces phénomènes ? Que devons-nous faire ? Cher Maître, veuillez nous enseigner sur ce sujet.

Maître : Nous menons une vie de perfectionnement spirituel où il n’y a ni aspect ni forme. Nous ne faisons qu’invoquer les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật ; nous nous orientons vers un chemin pur et léger qui correspond au retour au naturel et à la spontanéité. Alors, nous voyons ce qui est naturel et spontané et nous n’avons pas à chercher d’images qui ne nous servent à rien. Le naturel et le spontané viennent clairement à nous. Nous sommes le paysage et le paysage fait partie de nous-mêmes. Nous avons ainsi l’occasion de nous fondre dans toutes les Sphères afin de mener la vie de perfectionnement et de progresser. Ne soyons pas charmés par ces splendides paysages qui ne font que retarder l’évolution de notre âme.

Nous devons prendre un bateau comme celui-ci ; si l’embarquement est prévu pour 15h, nous devons être présents à 15h pour l’embarquement. Si nous arrivons à 15h30, nous ne pourrons pas embarquer car le bateau sera parti et ce sera bien fait pour nous. La spiritualité est quelque chose d’encore plus rapide, il suffit d’une fraction de seconde et nous ne pouvons plus partir. Nous devons continuellement élever notre pensée vers la spiritualité et pratiquer. Dès qu’une occasion se présente à nous pour partir, nous devons sans hésitation y aller. Nous n’avons rien à craindre. Parfois un Immortel s’unit à notre propre flux d’énergie pour nous inciter à venir avec Lui, nous ne devons pas laisser passer l’occasion. C’est une occasion en or que nous ne devons pas rater. Nous devons partir pour voir clairement le côté sublime et merveilleux de Dieu, le Tout-Puissant, tout ce qu’Il a fait et qu’Il est encore
en train de faire pour l’humanité en cet instant. Son esprit de service est infiniment précieux, Il ne délaisse aucun être.

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Questions sur la Philosophie de la spiritualité

Ami-Pratiquant : Maintenant nous invitons M. Nguyễn Huy Đức à venir poser des questions sur la philosophie de la spiritualité.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, je m’appelle Nguyễn Huy Đức et vis en Belgique. J’ai une liste de questions sur la philosophie de la spiritualité que j’aimerais vous poser. Cher Maître, d’où vient l’homme ?

Maître : L’homme est conçu d’une structure supranaturelle pure et légère. Il est venu dans le monde impur pour apprendre et évoluer courageusement afin de retourner à la sphère de la pureté et de la légèreté.

Ami-Pratiquant : L’homme est né pour quoi faire ?

Maître : L’homme est né pour apprendre la souffrance. S’il dissipe cette souffrance pour s’éveiller spirituellement, il connaîtra le bonheur éternel.

Ami-Pratiquant : Où va-t-on après la mort ? Que deviennent ceux qui ne mènent pas la vie de perfectionnement spirituel ?

Maître : Il y a la loi de la rétribution karmique. En tant qu’êtres humains, si nous aimons notre prochain, pratiquons la miséricorde, la philanthropie et la compassion pour construire pour l’humanité ; alors, à notre mort, notre âme s’appuiera sur ce flux d’énergie pure et légère et quelqu’un viendra nous chercher et nous aider. De nombreuses personnes ne pratiquant pas le Dharma du VôVi, ont un très bon fond, un coeur débordant de compassion ; elles veulent que tout le monde s’oriente vers l’ordre et soit constructif pour la communauté. En ce bas monde, on appelle cet esprit, l’esprit de la juste cause. A leur mort, elles deviennent des Saints ou des Génies. En tant que Génies, elles auront l’opportunité d’assister aux prêches des Bouddhas. Elles peuvent alors se perfectionner spirituellement et par la suite atteindre la Sphère des Bouddhas.

Ami-Pratiquant : Que signifie se perfectionner dans le monde profane ?

Maître : Se perfectionner dans le monde profane, c’est faire des oeuvres de bienfaisance. Sur terre, nous apprenons un métier dans une branche, parmi plusieurs branches et plusieurs métiers. Quels que soient le métier ou la branche choisis, une fois diplômés, nous devons servir de tout notre coeur. Devenir médecin ou ingénieur, c’est accomplir des oeuvres de bienfaisance, apprendre à accomplir des oeuvres de bienfaisance ; mais si le médecin, l’ingénieur n’est pas entièrement dévoué à sa profession, il la trahit et n’a plus aucun mérite. Nous avons appris un métier, nous devons servir de tout notre coeur. Alors le métier deviendra de plus en plus subtil et nous pourrons avoir des mérites et des vertus. C’est ce que nous appelons se perfectionner pour obtenir des mérites vertueux. S’engager pour sauver l’humanité, c’est se perfectionner en vue d’avoir des mérites.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, que signifie se perfectionner spirituellement ?

Maître : Se perfectionner spirituellement, c’est créer l’équilibre dans notre propre principe conscient pour que l’âme ait l’occasion de s’asseoir sur le trône de lotus pur et léger et s’harmonise avec les vibrations de l’univers cosmique pour partir. C’est comme lorsque nous pratiquons les exercices de la Concentration de l’Energie, de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle et de la Contemplation Extatique ; nous rétablissons l’équilibre de notre flux d’énergie. En fermant les yeux, nous quittons notre corps, nous voyons un nuage ; nous n’avons plus qu’à monter sur ce nuage pour partir et c’est ce que nous avons de mieux à faire car c’est plus confortable qu’une Mercedes.

Ami-Pratiquant : Que signifie mener le double perfectionnement de la Vie et de la Voie Spirituelle ?

Maître : Mener le double perfectionnement de la Vie et de la Voie Spirituelle signifie que le corps physique que nous possédons, si nous ne nous engageons pas pour l’exploiter nous-mêmes, deviendra inutile. Il n’aura pas l’occasion de servir à l’évolution de l’âme. Le corps bien ordonné aura l’occasion de servir l’âme afin de la faire évoluer. Nous avons un corps physique, nous avons une âme et pourtant, nous l’ignorons.

Nous nous engageons sur le chemin de l’amour, nous écoutons Jésus prêcher l’amour. Puis, nous aimons ainsi les autres mais ils nous trompent et nous restons là à pleurer sur notre sort. Il ne peut pas en être ainsi, c’est une erreur. Nous devons commencer par nous aimer, par nous connaître, par nous exploiter et nous harmoniser avec l’univers cosmique. Nous sommes le maître d’un microcosme, notre âme est le maître de ce microcosme mais nous ne savons pas comment découvrir sa structure sublime et merveilleuse. Pourtant, nous ne savons pas pourquoi tout le monde adore ce corps physique et s’y engouffre pour en fin de compte ne recueillir que de la souffrance. Du président jusqu’au simple citoyen, tout le monde souffre et personne n’est heureux.

Le corps physique subit la loi de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort et de la souffrance. Si nous menons la vie de perfectionnement spirituel, c’est pour explorer ce microcosme afin de découvrir la structure sublime et merveilleuse du Ciel et de la Terre à partir de laquelle il a été conçu. L’âme verra alors sa responsabilité d’utiliser sa lucidité clairvoyante pour servir ce corps physique et l’humanité. Mener le double perfectionnement de la Vie et de la Voie Spirituelle correspond à un engagement total et sans aucune hésitation.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, est-ce que mener la vie de perfectionnement, c’est se libérer ? Est-ce que se libérer, c’est réaliser la Voie Spirituelle ?

Maître : Pouvoir se libérer est bien plus important que réaliser la Voie Spirituelle ! Atteindre l’équilibre, c’est se libérer.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, comment le perfectionnement spirituel peut-il dissiper les mauvais karmas ?

Maître : Le karma se révèle dans les petits tracas en nous ; par exemple, nous sommes ici mais nous nous préoccupons d’autre chose ; nous nous faisons du souci pour les histoires de telle personne ou celles de telle autre personne. Ces soucis s’accumulent progressivement dans notre esprit et y restent fortement ancrés. Ils peuvent resurgir à tout moment et entraver l’évolution de notre propre sérénité. Nous devons donc avoir recours au Dharma pour dissiper le karma.

Dans notre cerveau, les filets nerveux s’enchevêtrent et il en est de même dans notre organisme. Si nous arrivons à les démêler, à dissiper notre karma, à utiliser notre lucidité pour construire pour nos entités viscérales et à aider notre organisme et notre cerveau à évoluer harmonieusement, il n’y aura plus d’énergie négative ni de fantômes à l’intérieur de notre organisme. Si nous ne savons pas résoudre ce problème, nous ne ferons qu’écouter les fantômes. Nous mangerons n’importe quoi et nous parlerons à tort et à travers. Nous accumulerons l’énergie négative à l’intérieur de nous ; comme l’impur attire l’impur, les fantômes posséderont facilement notre corps. Certains malades sont fous car étant impurs, ils attirent l’impur. Ils sont dans l’erreur sans en être conscients depuis de nombreuses existences et ils n’arrivent pas à se corriger dans cette existence. Ils sont ainsi poursuivis et torturés.

Notre esprit s’orientant vers l’impur attire l’impur. L’impur doit faire des dégâts, il doit forcément faire des dégâts. Dans la société, les mauvaises gens détruisent et les bonnes construisent. En nous, l’âme est le maître du corps physique ; nous devons observer rigoureusement la loi sévère de la Non-Naissance du Ciel et de la Terre pour pratiquer le Dharma, pour pouvoir influencer positivement les Six Racines et les Six Souillures ainsi que les milliers d’entités à l’intérieur de notre microcosme afin qu’elles se perfectionnement spirituellement et progressent ensemble ; c’est ce que nous appelons être légers. Une personne avec un visage brillant, des yeux brillants, une mine resplendissante réalise exactement la voie du développement de la conscience spirituelle dans la Sphère d’Energie.

Ami-Pratiquant : En quoi consiste le karma du perfectionnement spirituel ?

Maître : Le karma du perfectionnement spirituel : le karma du perfectionnement spirituel, c’est inventer toutes sortes de choses. Par exemple, maintenant que je connais le Bouddha, je spécule sur le Bouddha. Je fais modeler son image pour l’exposer dans une belle pagode et attirer les pratiquants. Chaque personne qui vient à la pagode est pour moi un karma. Je dois veiller à prendre soin de l’image de Bouddha, je dois expliquer toutes sortes de choses, c’est le karma. Quand on se crée un karma, on doit le porter et le dissiper. Voilà le karma. Si l’on mène la vie de perfectionnement et qu’on fabrique encore des images, on se crée un karma.

La méthode du VôVi montre à chacun comment se regarder soi-même, se développer et se voir. Le VôVi ne crée donc pas de karma. Celui qui pratique juste pour influencer les autres afin qu’ils évoluent ne se crée pas de karma. Il dissipe son karma et ne se crée pas de karma. En montrant la pratique aux autres, on se libère de son karma.

Selon l’autre voie, on met en évidence l’image du Bouddha et on la montre aux autres sans pouvoir l’expliquer clairement comme il faut ; on ne fait que prendre sur soi cette photo et se prosterner devant elle. On ne verra rien en fin de compte. Un fantôme pourrait se manifester à travers cette statue pour semer le désordre. Cela est le karma du prédicateur du Dharma. Ne se connaissant pas à fond, il enseigne des choses erronées aux autres et rencontre le malheur. Après avoir mené pendant des années la vie de perfectionnement spirituel, comment se fait-il qu’à leur mort, ces prédicateurs se retrouvent encore en enfer ?
Qu’y font-ils ?
Ils portent aussi des habits d’ascètes spirituels mais en bas, qu’apprennent-ils ? Ils doivent apprendre à tâtons le mot à mot. C’est parce qu’ils n’ont pas encore compris le Principe Originel du Ciel et de la Terre, faute de pratique spirituelle. Ils n’ont appris qu’un seul aspect de la théorie sans pratiquer, puis l’ont divulgué, l’ont montré aux autres. Ils l’ont montré aux autres et sont eux-mêmes restés coincés. Ainsi, sur terre, on peut voir des funérailles grandioses mais les âmes défuntes sont descendues en enfer car elles n’ont absolument rien résolu. Parce qu’elles n’ont pas encore compris, elles doivent encore chercher à apprendre dans les sphères des ténèbres.

Le pratiquant spirituel lumineux ne fait que s’élever et ne descend pas vers ces sphères basses. Il est déterminé à se libérer dans cette existence. Les pratiquants du VôVi qui suivent le bon chemin comme moi, c’est-à-dire qui sont déterminés dans cette existence, n’ont pas de raison de descendre en enfer. Selon notre voie ascendante, jour et nuit, nous nous élevons spirituellement et rétablissons notre équilibre en harmonie avec les vibrations de l’univers cosmique pour évoluer. Nous ne sommes pas dans l’impur et nous ne gardons pas en nous de rancoeur ni de haine. Emprisonner quelqu’un, c’est nous emprisonner. Nuire aux autres, c’est nous nuire, c’est nous faire descendre vers le bas et non pas nous élever. C’est ainsi que nous devons descendre dans le monde des ténèbres.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, que signifie mener la vie de perfectionnement et manquer de perfectionnement spirituel ?

Maître : Mener la vie de perfectionnement et manquer de perfectionnement spirituel : c’est ne parler que de perfectionnement spirituel sans que l’âme puisse quitter le corps. Mener la vie de perfectionnement et manquer de perfectionnement spirituel : l’âme ne peut pas apprendre la spiritualité. Par exemple, Dieu organise une réunion à un endroit et l’âme ne peut jamais y assister. Dieu n’envoie pas de carte d’invitation ; par la transmission de Sa pensée, nous y venons et nous entendons clairement tout ce qui se dit à la réunion. C’est pour cette raison que nous ne racontons pas de bêtises et ce que nous disons est forcément juste.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, que signifie l’expression “ Se perfectionner spirituellement en une seule existence et réaliser la Voie Spirituelle en un instant ? ”

Maître : L’expression “ Se perfectionner spirituellement en une seule existence et réaliser la Voie Spirituelle en un instant ” signifie qu’il faut pratiquer juste le Dharma. Au moment de quitter notre corps, nous avons déjà un endroit où nous pouvons aller pour évoluer. A la base, nous pensons à mener la vie de perfectionnement spirituel nuit après nuit. Au moment de partir, nous suivons avec détermination la lumière qui nous guide. Réaliser la Voie Spirituelle en un instant, c’est réaliser le VIDE pour évoluer et s’élever.

Ami-Pratiquant : Que veut dire pratiquer le perfectionnement spirituel ?

Maître : Pour mener la vie de perfectionnement spirituel, il faut pratiquer. Pratiquer, c’est pratiquer le Dharma qui développe le coeur et ouvre l’esprit. Si nous menons la vie de perfectionnement spirituel sans pratiquer, notre coeur ne se développe pas et notre esprit ne s’ouvre pas ; nous ne faisons que mentir. Lorsque nous rapportons des histoires sur des Immortels, sur des Bouddhas et des Saints, ce ne sont encore que des mensonges inintéressants qui nous empêchent d’évoluer. La conscience cognitive directe est plus juste et plus valable. Répéter les paroles du Bouddha sans la moindre pratique n’est d’aucune aide à notre évolution spirituelle et le son de notre voix ne peut s’harmoniser avec le son de celle des autres Sphères Célestes. Si nous-mêmes ne pratiquons pas, nous ne faisons qu’embrasser des théories sans trouver de voie d’issue ; nous sommes bloqués.

Ami-Pratiquant : Que veut dire l’expression “ Conforme à sa volonté ” ?

Maître : L’expression “ Conforme à sa volonté ” veut dire que le flux d’énergie est déjà pur et rond. Si, par la pensée, j’ai envie d’aller quelque part, je suis tout de suite à cet endroit. Comme je vous l’ai déjà expliqué hier, dans le Pays de la Félicité et des Paysages féeriques, dès que vous pensez à un verre d’eau, il apparaît immédiatement devant vous sans que vous ayez besoin d’aller le chercher péniblement. Plus nous nous élevons dans les Sphères d’En Haut, plus nous devenons légers. Comment pouvons-nous le prouver de nos jours ? Voici quelques exemples : depuis la planète terre, nous lançons des satellites sur la planète lune ; en composant quelques numéros sur un téléphone, nous pouvons parler avec la personne que nous voulons et dès que notre pensée est mobilisée, nous obtenons ce que nous désirons. Etant pur et léger, le pratiquant spirituel capte en un rien de temps, par télépathie, tous les mouvements de pensée. Le monde matériel évolue, la pensée et l’énergie de la pensée sont encore beaucoup plus rapides. La communication télépathique est extrêmement rapide.

Ami-Pratiquant : Pourquoi devons-nous mener la vie de perfectionnement spirituel lorsque nous vivons sur terre ?

Maître : Parce que les gens sur terre ne sont pas sincères entre eux. Le manque de sincérité crée des actions et des réactions. Que faut-il faire pour les éliminer ? Il faut avant tout se corriger. L’être humain a un cerveau, il a son domaine de sérénité. S’il parvient à la sérénité, il n’aura plus d’actions ni de réactions, il dissipera toutes les actions et réactions. Il est donc nécessaire de mener la vie de perfectionnement spirituel pour participer à l’école de la vie sur terre et à ses examens. L’être humain vivra alors dans la joie et s’harmonisera avec la sérénité.

Ami-Pratiquant : Qu’appelle-t-on énergie ? Qu’est-ce que l’énergie profane ? Qu’est-ce que l’énergie spirituelle ?

Maître : L’Energie – Pour connaître ce qu’est l’énergie, nous n’avons qu’à considérer la formation du grain de riz. Sans l’énergie provenant de Dieu, du soleil et de la lune, comment pouvons-nous avoir un grain de riz ? Bien que la force énergétique du grain de riz soit minime, elle peut nourrir l’être humain et lui permettre de vivre pendant des centaines d’années. D’où vient-elle ? Le riz que nous cuisons et que nous mangeons, se transforme en eau ; l’eau se change en Souffle Vital, le Souffle Vital donne naissance aux couleurs. Appartenant au monde des couleurs, il doit y retourner. Venant du monde des couleurs, en pratiquant la vie de perfectionnement spirituel, nous rétablissons l’équilibre de notre flux d’énergie afin que cette dernière s’harmonise avec le monde des couleurs. C’est alors que nous comprenons ce qu’est la conscience spirituelle, ce qu’est la Sphère d’Energie de la conscience spirituelle : dès que nous parlons de quelque chose, nous la dissipons tout de suite ; dès que nous pensons à quelque chose, nous voyons immédiatement son image, sans aucun problème. C’est extrêmement rapide.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, qui donc a vu la Sphère de l’Energie pour pouvoir en témoigner ?

Maître : Vous la voyez lorsque vous menez la vie de perfectionnement spirituel. Ceux qui l’ont déjà vue nous le racontent. Ce ne sont pas les fantômes qui viennent nous le dire. Ils se voient et se corrigent. Où est la preuve ? Lorsqu’une personne est riche en énergie pure, ses yeux brillent, son visage est resplendissant. Elle n’est pas assombrie par l’énergie négative comme celle qui utilise la théorie sans corriger son coeur et son corps.

Ami-Pratiquant : Comment accède-t-on à la Sphère de l’Energie ?

Maître : Grâce à l’exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle, le Yin et le Yang en nous s’unifient au Souffle du Ciel et de la Terre ; nous avons alors l’occasion de nous appuyer dessus pour accéder à la Sphère de l’Energie. Nous évoluons et nous sommes purs et légers. Notre esprit et notre intelligence sont différents ; il en est de même de notre mode de réflexion. En un clin d’oeil, nous résolvons nos propres problèmes et nous n’avons plus à nous en soucier. Certaines personnes, par exemple, mettent un mois entier pour écrire un poème de quelques vers ; les pratiquants du VôVi le font en très peu de temps, en quelques minutes. Ils ont unifié les flux d’énergie Yin et Yang à l’intérieur de leur organisme, et le Souffle Originel du Ciel et de la Terre les aide à évoluer rapidement. Ils analysent clairement leurs idées et les rassemblent facilement pour en faire des poèmes. Il n’y a rien d’extraordinaire à cela.

Ami-Pratiquant : Je vous prie, cher Maître, de nous donner plus d’explications sur les expressions suivantes : “Le corps humain est difficile à concevoir”, “le Dharma du Bouddha est difficile à écouter”, “la bonne opportunité karmique est difficile à rencontrer ”, “le royaume de Bouddha est difficile d’accès”.

Maître : Pour le commun des mortels, tout est difficile sur terre. “ Le corps humain est difficile à concevoir ”: il nous est donné d’une manière naturelle et spontanée, nous ne pouvons l’avoir même si nous le voulons ; par exemple, si le corps splendide d’une jeune fille m’attire et que je veuille le posséder et l’avoir pour moi, ce n’est pas possible. Le corps humain est très difficile à posséder, difficile à concevoir sur cette terre. Nous avons la chance d’avoir un cerveau, quatre membres, des organes internes ; c’est l’Âme qui est le maître de ce petit microcosme. Mais si nous ne pratiquons pas le Dharma pour l’exploiter positivement, c’est vraiment dommage pour cette existence. Notre dernière occasion est ce corps physique. S’il est amené à être anéanti, l’itinéraire de notre vie le sera également et nous ne pourrons rien faire pour la postérité. Seul le perfectionnement spirituel permet de transmettre certaines philosophies spirituelles afin que les générations futures puissent pratiquer et se voir. Mener personnellement la vie de perfectionnement spirituel et progresser par soi-même est une façon de dispenser de vraies paroles. C’est mieux que de mener la vie de perfectionnement spirituel afin de récolter des mérites spirituels.

Ami-Pratiquant : Et l’expression “ Le Dharma du Bouddha est difficile à écouter ” ?

Maître : L’expression “ Le Dharma du Bouddha est difficile à écouter ” signifie que le commun des mortels ne peut pas comprendre le Dharma du Bouddha pour poser des questions. Ne pouvant pas poser de questions sur le Dharma du Bouddha, il doit donc se perfectionner spirituellement sans trop poser de questions. En se perfectionnant spirituellement, il va s’ouvrir et voir la sérénité. Le Dharma du Bouddha est la sérénité même ; comment le commun des mortels peut-il poser des questions sur elle ? C’est supranaturel ! Le supranaturel n’a pas de paroles. Nous devons alors mener la vie de perfectionnement spirituel en silence et progresser en silence. Une fois arrivés, nous comprenons. Nous n’avons pas à dire ce qu’est le Dharma du Bouddha, à nous demander comment questionner et à poser continuellement des questions. Si nous ne pratiquons pas le Dharma, c’est comme si nous versions de l’eau sur la tête d’un canard. ( Expression vietnamienne : prendre de l’eau pour la verser sur une feuille de taro ). Même si l’on nous l’explique, si nous ne pratiquons pas, c’est peine perdue. Pratiquons et nous comprendrons clairement. J’ai moi-même pratiqué et j’ai vu que j’ai corrigé mon coeur et une partie de mon caractère. Petit à petit nous arrivons à la pureté et la légèreté, à l’ordre dans la connaissance cognitive supranaturelle. Notre véritable coeur spirituel se développe et s’ouvre et nous voyons seulement la valeur du Dharma du Bouddha. Nous faisons alors l’éloge de ce Dharma. Le Bouddha Çakya a réussi et il a fait l’éloge du Dharma qu’il a pratiqué, qu’il a réalisé et qu’il a transmis à l’humanité. Tous ceux qui l’ont écouté, ont ressenti la nécessité du perfectionnement spirituel et de la détermination. Lorsque nous avons cette détermination, nous pouvons voir ce que sont la Compassion, l’Esprit lucide et le Courage, leur valeur, et cela nous aide à progresser dans notre perfectionnement spirituel.

Ami-Pratiquant : Et l’expression “ La bonne opportunité karmique est difficile à rencontre ” ?

Maître : “ La bonne opportunité karmique est difficile à rencontrer ” - Si notre coeur n’est pas pur et léger, comment pouvons-nous comprendre la valeur de la Compassion pour en discourir ? Il faut connaître la Compassion et en faire preuve pour pouvoir proférer de bonnes paroles. Un père aimant son fils doit lui adresser tendrement des paroles pleines de compassion et d’amour ; il doit se comporter avec sincérité avec lui.

Souvenons-nous du Vénérable Bouddha qui a nourri les gens malheureux et les a aidés à se sauver eux-mêmes grâce à la Compassion. En tant que parents, si nous n’avons pas un coeur de Compassion, comment nos enfants pourront-ils se développer ? Nous devons avoir de la Compassion pour guider nos enfants, pour émouvoir leur principe conscient et les aider à évoluer. En tant que pratiquants spirituels, nous développons notre propre flux d’énergie et nous avons une aura de Compassion. Rien que le fait de regarder notre enfant avec notre aura de Compassion suffit pour que la Sérénité agisse. Notre sérénité peut briller et lui être dispensée. Il sera ému et suivra l’exemple de son père pour pratiquer et arriver à de bons résultats.

C’est pourquoi, le pratiquant du VôVi a beaucoup d’avantages. En rétablissant son propre équilibre, il aura une bonne aura de Compassion. Quelles que soient les disputes ou les histoires pour rire, il parvient à tout débloquer. Comme nous sommes sereins, le flux d’énergie de sérénité des Bouddhas nous est dispensé, notre principe conscient est lumineux, nous pardonnons et nous aimons facilement. Pendant les discussions constructives, nous sommes appréciés de tout le monde.

En parlant des pratiquants du VôVi, savez-vous pourquoi après avoir mené la vie de perfectionnement spirituel, maintenant, en m’écoutant parler, au bout d’un moment telle dame pleure ou tel autre monsieur pleure ? Parce que j’ai réussi à éviter les pleurs et que j’ai rétabli mon équilibre ; mon aura de Compassion brille sur ceux qui sont devant moi et ils perçoivent ses vibrations dans leur principe conscient. Ces pratiquants ont aussi leur aura mais ils le gaspillent, se tournent vers l’extérieur et n’acceptent pas de se corriger. l’ont gaspillée en se tournant vers l’extérieur et en n’acceptant pas (refusant ?) de se corriger. Ils sont émus en entendant mes paroles. Touchés à ce point sensible, ils doivent s’éveiller spirituellement, ils sont émus et ils pleurent. Ce sont des pleurs de bonheur et non pas de souffrance.

Ami-Pratiquant : Que signifie l’expression “ Le Royaume de Bouddha est difficile d’accès ” ?

Maître : L’expression “ Le Royaume de Bouddha est difficile d’accès ” signifie que nous ne pouvons pas créer le paysage du paradis sur terre. Le royaume du Bouddha est un paysage infini. Nous pouvons créer un peu de lumière pour éclairer les êtres et les choses mais nous sommes incapables de créer un paysage paradisiaque sur terre. Si nous parvenions à créer le paradis, nous serions déjà dans le royaume du Bouddha. Dans ce royaume, il n’y plus de rivalités entre les êtres, tout le monde est constructif, les gens ne font que s’entraider. C’est un endroit où la lumière est infinie. Le nirvana développe et ouvre le principe conscient.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, quelle différence y a-t-il entre pratiquer la Contemplation Méditative et mener la vie de perfectionnement spirituel ?

Maître : Mener une vie de perfectionnement spirituel sans pratiquer la Contemplation Méditative ne peut pas donner de résultats. Se perfectionner spirituellement mais se perfectionner par des théories et des raisonnements correspond à un perfectionnement spirituel bidon. Ce n’est pas un perfectionnement vraiment sincère. Pour mener la vie de perfectionnement spirituel, nous devons pratiquer la Contemplation Méditative. Un perfectionnement bidon est un perfectionnement où l’on incite telle personne à mener la vie de perfectionnement, telle autre à se perfectionner uniquement par la théorie sans aucune pratique, pour, en fin de compte, ne se disputer que sur la théorie.

La pratique de l’Ascèse Spirituelle conduit au développement de notre coeur, à l’ouverture de notre esprit pour que nous puissions dire des paroles vraies qui émouvront nos interlocuteurs afin de les aider à progresser par eux-mêmes, à émettre de bonnes paroles et à les transmettre à l’humanité. Cela est plus vrai. Certaines personnes utilisent des théories et les paroles des livres de prières pour dire de nombreuses choses mais elles-mêmes n’ont jamais rien obtenu. Quand on les regarde, on comprend tout de suite. Elles parlent avec éloquence et puisent dans les livres de prières ; elles parlent des histoires anciennes dans les moindres détails, sans omettre une seule phrase. Cependant leur situation est précaire et leur famille ne progresse pas bien. Seule la pratique du perfectionnement spirituel par la Contemplation Méditative est le vrai perfectionnement spirituel.

Sur cette terre, il n’y a qu’une seule Voie Spirituelle, celle de l’amour et de la spiritualité. Si l’on ne sait pas aimer soi-même, comment peut-on aimer les autres ? Pratiquer vraiment l’Ascèse Spirituelle, c’est savoir aimer soi-même car l’Ascèse Spirituelle permet de rétablir l’équilibre à l’intérieur de soi ; c’est savoir aimer soi-même pour pouvoir aimer les autres et comprendre la valeur de l’amour que les Etres d’En Haut nous prodiguent.

En ce jour, nous sommes assis ici, éclairés par la lumière électrique, avec tout le confort. D’où vient tout ceci ? Tout ce confort vient du potentiel énergétique du Ciel et de la Terre qui s’est constitué au cours de millénaires et non pas seulement aujourd’hui.

Ce dont nous jouissons aujourd’hui existe depuis des millénaires, s’est constitué et s’est structuré depuis des années déjà avant de prendre forme. Ce n’est pas si simple que cela. Nous avons aujourd’hui un immense bonheur. C’est une immense bénédiction que de pouvoir séjourner en cet endroit si bien établi et de pouvoir entendre des paroles communicatives et émouvantes qui analysent le fond de notre coeur. C’est nous-mêmes qui avons cette capacité de venir ici et ce n’est pas celle d’un prédicateur unique. Cette capacité, nous l’avons en nous.

C’est pourquoi, nous sommes tous égaux. Nous écoutons, nous comprenons, nous pratiquons et nous avançons ; c’est cela l’égalité. Il n’y a pas de distinction entre le maître et les disciples qui intimide et agit sur le moral de l’autre. Ici, tout est égalité, amour, dans un esprit constructif afin que nous réalisions la voie de l’amour et de la vertu spirituelle. Il faut se connaître pour connaître les autres, se perfectionner spirituellement ensemble, progresser ensemble, construire pour la communauté afin de résoudre le problème de la grande oeuvre commune en ce monde ; ce monde qui a souffert et qui est en train de souffrir depuis des millions d’années sans pouvoir trouver de solutions.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, combien y a-t-il de méthodes de Contemplation Méditative sur terre ?

Maître : Il y en a beaucoup. Chacun peut en inventer une. Des gens voyant que le Bouddha avait réussi, pensaient : “Maintenant, je vais étudier la Méditation à la manière de Bouddha, la façon dont il a contemplé ; je m'assois pour contempler. Je veux gagner de l’argent ; je vais maintenant pratiquer la visualisation contemplative jusqu’à ce que l’argent disparaisse” ; et c’est ainsi qu’ils ont inventé un Dharma, eux aussi ! Cependant, ils peuvent toujours pratiquer la visualisation contemplative ; l’argent est toujours là. Le mot argent reste toujours ancré dans leur cerveau.

Quant à nous, chaque nuit, nous essayons de nous débloquer. Nous nous harmonisons avec le naturel et la spontanéité. Nous sommes venus au monde d’une façon naturelle et spontanée aussi. A ce moment-là, nous ne pensons pas à l’argent, ce qui signifie que nous arrivons au point où nous n’avons pas besoin d’argent ; nous ne pensons plus à l’argent. Il n’y a plus que le partage de la joie et de la paix dans notre propre principe conscient, l’harmonie entre tout l’univers cosmique et nous-mêmes. Il n’y a plus aucune distinction ni critique possible d’un bout à l’autre. Nous corriger pour progresser est la chose nécessaire. Considérer que nous sommes dans l’erreur et personne d’autre, est pour nous le meilleur moyen de suivre le bon chemin. Considérer que nous avons raison, nous entraîne vers le bas ; cela ne nous élève pas du tout.

Ami-Pratiquant : Alors, cher Maître, existe-t-il une différence entre les différentes méthodes de Contemplation Méditative ?
Maître : Quelles méthodes de Contemplation Méditative ?

Ami-Pratiquant : Les différentes méthodes entre elles.

Maître : Si nous comparons les différentes méthodes de pratique de Contemplation Méditative, nous trouverons des différences. La Méthode de l’Ascèse spirituelle selon l’Enseignement spirituel pragmatique du VôVi, Science ésotérique du Dharma du Bouddha utilise tout ce qui est naturel et spontané que le Ciel et la Terre nous ont donné. Nous nous harmonisons avec le naturel et la spontanéité du Ciel et de la Terre pour progresser.
Nous pratiquons le Dharma du VôVi et nous savons que c’est le Dharma du VôVi qui est le Dharma de tous les Dharmas. Tous les humains doivent vivre cette pratique et doivent avancer sur le bon chemin pour pouvoir résoudre leurs karmas. Prenons un exemple devant nos yeux. Si le caméraman n’est pas un professionnel, il ne pourra pas obtenir de belles images. Seuls des professionnels nous offrant leurs services et nous aimant peuvent réaliser de bonnes choses pour la communauté.

Il en est de même pour nous qui menons la vie de perfectionnement ; nous savons apprécier les beaux tableaux et les paysages magnifiques de Dieu. Nous menons la vie de perfectionnement spirituel pour remettre de l’ordre en nous, pour illuminer notre for intérieur afin d’avoir des paroles de vérité communicatives et émouvantes. Nous pouvons ensuite dispenser ces paroles vraies aux êtres humains qui vont les utiliser pour résoudre les souffrances de leur esprit. Nous appelons cela : sauver de la souffrance et dispenser la joie ; c’est ce qu’apporte la Méthode de l’Ascèse spirituelle selon l’Enseignement spirituel pragmatique du VôVi, Science ésotérique du Dharma du Bouddha.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, certaines religions s’orientent vers le monde des Saints, d’autres vers le monde des Immortels et d’autres encore vers le monde des Bouddhas. Quelle est la différence ?

Maître : Vous arrive-t-il de vous demander pourquoi, dans la rue, il y a toutes sortes de marques de voitures, telles que Chevrolet, Honda, Toyota…? Toutes les voies spirituelles reviennent à l’origine de la lumière de la Grande Compassion de Dieu et de Bouddha. Cette dernière se manifeste sur terre en empruntant des moyens pour sauver infiniment l’humanité. Tous les moyens sont bons pour sauver les humains. Si nous prenons le bon chemin, nous progressons ensemble pour, en fin de compte, arriver au but. Aucune des voies ne présente de différence. C’est pourquoi un pratiquant spirituel ne devrait pas critiquer une autre voie spirituelle. Il pratique pour influencer son prochain et s’il pratique exactement comme il doit le faire, tout le monde progresse ensemble et devient de plus en plus lucide, de plus en plus serein.

Ami-Pratiquant : Quel est le perfectionnement spirituel le plus direct ?

Maître : Le Dharma du VôVi est le perfectionnement spirituel le plus direct. Selon cette méthode, Vô signifie le vide, la non-existence, Vi signifie l’infiniment petit, qui est aussi le vide. Dans le vide, il y a encore le vide. Les grands problèmes doivent être ramenés à de plus petites proportions, et les plus petits sont réduits à néant. C’est la manière la plus directe d’atteindre le perfectionnement spirituel. Dans la famille, si nous donnons trop d’importance aux petites choses, il nous faudra beaucoup plus de temps pour résoudre les problèmes. Par contre si nous minimisons les grands problèmes, réduisons les petits problèmes à rien du tout, nous pourrons les résoudre tout de suite, comme si de rien n’était. Nous pourrons alors nous unir facilement. Nous sommes venus au monde les mains vides, nous partirons les mains vides. Pourquoi devons-nous rivaliser avec les autres ? La famille s’établira dans la paix sans problèmes. Il y a toujours un moyen pour résoudre les pires souffrances.

Ami-Pratiquant : Faut-il avoir une bonne opportunité originelle pour rencontrer le perfectionnement spirituel le plus direct ?

Maître : Chacun de nous est une semence créée par le Ciel et la Terre. Comme Lao Tseu l’a mentionné, toute personne a sa racine originelle mais nous n’avons pas l’opportunité de la développer car nous n’avons pas compris le Dharma. Maintenant que vous rencontrez ce Dharma, prenez ce Dharma et n’oubliez pas qu’il est en train de vous aider à vous développer. Dites-vous : “ Je suis un potentiel de l’univers. Si je ne me développe pas et que je ne m’exploite pas moi-même, comment pourrai-je m’harmoniser avec l’univers cosmique pour évoluer ? ” Pratiquez et vous verrez clairement tout cela.

Ami-Pratiquant : Ainsi, c’est par manque de chance que certains ne peuvent pas rencontrer le perfectionnement spirituel le plus direct ?

Maître : Si la chance ne leur sourit pas, ils rencontrent beaucoup de souffrance. Ils souffrent beaucoup et peinent jusqu’à leur vieillesse. Dans leur vieillesse, ils tombent malades et n’ont pas de voie d’issue pour s’échapper. Ils ne savent pas quel chemin prendre. Ils n’ont aucune ligne de conduite et doivent alors subir les scènes de la métempsycose. Le pratiquant du VôVi s’est libéré définitivement de la métempsycose, il évolue vers la Sphère d’Energie et s’unit à la pure énergie bénie de Dieu pour se perfectionner spirituellement et progresser.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, la Méthode de l’Ascèse spirituelle selon l’Enseignement spirituel pragmatique du VôVi, Science ésotérique du Dharma du Bouddha est-elle une méthode de perfectionnement spirituel ?

Maître : C’est un Dharma qui englobe tous les Dharmas.

Ami-Pratiquant :Pourquoi ce Dharma a-t-il un nom si long ?Qu’est-ce qu’un Dharma?

Maître :

DHARMA : le Dharma est inhérent à l’expérience du voyage extra-corporel de l’âme, il doit être précis et clair.

VÔVI : il doit pouvoir donner des explications sur le Vide. Il doit permettre la libération, le retour au Vide du Vide pur et léger.

SCIENCE : la science doit être applicable à toutes les situations pour permettre leur évolution.

ESOTERIQUE : notre esprit s’ouvre et nous comprenons par nous-mêmes, nous nous éveillons spirituellement par nous-mêmes, nous progressons spirituellement par nous-mêmes.

DHARMA DU BOUDDHA : C’est avancer en s’orientant vers la pureté et la légèreté. Le Dharma du Bouddha n’a pas de nom. Nous n’avons pas à désigner un personnage et à nous prosterner devant lui continuellement. Cela nous alourdit et nous rend impurs de plus en plus. Le Bouddha n’a pas de nom. C’est pourquoi nous devons pratiquer jusqu’à atteindre la pureté et la légèreté pour comprendre la valeur d’un Bouddha. Pour cette raison, Bouddha a dit qu’il est un Bouddha qui a réalisé la Voie Spirituelle et que l’humanité réalisera aussi la Voie Spirituelle si elle accepte de mener la vie de perfectionnement.

Sans perfectionnement spirituel, nous passerons d’une chose à l’autre sur terre et, par la métempsycose, nous deviendrons progressivement des animaux, des fantômes ou des démons. Nous atteindrons peu à peu les sphères pures et légères. Nous progresserons dans l’avenir mais plus lentement. Dieu a tout enseigné. Il nous enseigne déjà par la pluie et le beau temps. Par l’existence dans l’existence, par le vide dans le vide, Il enseigne à l’homme comment il faut évoluer. C’est également ce qu’Il a enseigné et ce qu’Il est en train d’enseigner à l’homme par l’impur et le pur.
Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourquoi le Dharma du VôVi est-il encore appelé “Dharma de la libération de l’Âme” ?

Maître : Le Dharma du VôVi est un Dharma qui dissipe l’impur afin de permettre de quitter le corps pour atteindre la sphère du pur. Comment pouvons-nous y parvenir si nous embrassons toujours l’impur ? Le seul but de la pratique des exercices de la “Concentration de l’Energie”, de la “Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle”, de la “Contemplation Extatique”, c’est de dissiper l’impur. Il en est de même pour l’invocation mentale des Six Phonèmes mantriques. Le but de ces exercices que nous pratiquons, du début à la fin, du matin au soir, c’est également de dissiper l’impur. En dissipant l’impur, le pur se concentre naturellement. Où va le pur ? Le pur est le monde céleste ; il nous faut justement quitter notre corps pour y accéder et pour rendre hommage au Bouddha. En fréquentant des pratiquants ayant pratiqué avant nous, plus avancés, plus purs et plus légers, nous évoluons en toute équité. Comme Bouddha l’a dit et expliqué, seule la pratique nous permet d’avancer ; sans la pratique, nous ne pouvons jamais progresser.

Ami-Pratiquant : Je vous prie, cher Maître, de nous donner plus d’explications sur l’Âme.

Maître : L’Âme est constituée à partir de la quintessence de l’univers. Elle a la même forme et le même aspect que nous mais elle est plus petite et plus affinée. Dès que nous fermons les yeux, notre Âme quitte notre corps. L’Âme est jeune comme un bébé. Elle peut évoluer partout. Elle est pure et légère ; elle n’est pas lourde, impure et informe au point d’aller faire peur aux gens. Elle n’est pas comme cela. Elle est très alerte et très aimable. C’est ainsi qu’un pratiquant spirituel sur terre qui pratique sérieusement, a un visage rayonnant et aimable. Ses yeux sont brillants et son visage resplendit. Il est charmant. Le corps physique est grotesque mais l’Âme s’affine et devient minuscule. Elle est un point de lumière sacrée. Nous sommes un point de lumière sacrée descendu sur terre. Si nous ne revenons pas à cet état, comment pourrons-nous évoluer dans les Sphères Célestes ? C’est pourquoi nous devons fournir beaucoup d’efforts. Sur terre, pour gagner de l’argent, nous devons étudier, nous devons souffrir, fournir beaucoup d’efforts avant d’avoir l’argent. De même, il faut persévérer dans la pratique de l’Ascèse Spirituelle pour pouvoir évoluer dans la Sphère des Immortels afin de voir jusqu’où évolue l’Âme en vue de continuer le perfectionnement spirituel et progresser jusqu’à l’infini.

Ami-Pratiquant : Et quelle est la signification du corps physique ?

Maître : Le corps physique est une structure définie et fixée par l’Etre Suprême. C’est comme un schéma destiné à emprisonner l’Âme afin qu’elle apprenne et se perfectionne spirituellement à partir de choses contrariantes ou favorables. Tout être humain sur terre a un corps physique où est emprisonnée l’Âme. Si nous ne faisons que suivre les scènes extérieures, très souvent nous ne pouvons résoudre nos problèmes. Il n’y a que le perfectionnement spirituel qui développe notre for intérieur, et notre principe conscient qui nous donne l’occasion de les résoudre. Le commun des mortels ne fait que s’orienter vers l’extérieur et ne sait pas quoi faire. Il fabrique alors l’image de Bouddha pour penser à Lui et y trouver refuge. Il tourne en rond et ne peut pas s’en sortir. Il embellit l’image du Bouddha mais ne sait pas se construire pour acquérir la nature du Bouddha et s’orienter vers la pureté et la légèreté pour mener la vie de perfectionnement, progresser et se libérer.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, comment savons-nous que notre Âme quitte le corps ?

Maître : Lorsque nous devenons purs et légers par le perfectionnement spirituel et que nous arrivons à dissiper l’impur en nous, et dès que nous fermons les yeux, nous sommes naturellement ailleurs, dans un autre endroit ; ce n’est pas dans ce corps physique. Nous pouvons aller dans n’importe quel endroit, nous pouvons communiquer partout et nous rappeler très clairement les images que nous avons vues. Nous apprenons des choses dans des endroits purs et légers et c’est cette pureté et cette légèreté que nous allons dispenser avec des paroles vraies sur terre afin que tous ensemble, nous apprenions et nous nous perfectionnions spirituellement. Chacun de nous est lié à Dieu et aux êtres spirituels. Nous sommes nés avec des caractères divins mais nous ne pouvons le voir si nous ne savons pas mener la vie de perfectionnement.

Doués de sentiments, le Ciel et la Terre ont fait évoluer l’humanité ;

Elle a un visage humain mais des instincts bestiaux au point qu’on ne peut plus la reconnaître.

Tout ce qui pétille devant ses yeux est considéré comme beau ;

La conversion et l’éducation de la multitude des êtres vivants ne nous amènent que de la souffrance.

Le père a souffert ; en mettant au monde des enfants, il les oblige à prendre épouses et époux. Ceux-là souffrent, souffrent, souffrent continuellement ; ils ont souffert jusqu’à maintenant. Nous tous, comme bien d’autres, nous sommes en train de souffrir au lieu d’être heureux. L’humanité souffre, personne n’est heureux avec les lois de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. C’est très clair et net.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, peut-on vérifier que l’Âme quitte le corps physique ?

Maître : Bien sûr qu’on peut vérifier cela ! Si l’on pratique correctement, l’Âme quitte le corps. Ainsi cette nuit, pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, j’ai pu rencontrer des êtres que je n’ai encore jamais vus. Ces êtres m’ont appris de bonnes choses et de justes raisonnements pour que je puisse me corriger. C’est pourquoi je pratique chaque nuit, et ce, pour pouvoir les rencontrer de nouveau et apprendre plus. Plus on pratique, plus on a l’esprit clair et lucide et l’on ne croit pas aux bêtises. Les gens parlent de Dieu et de Bouddha mais je ne les crois pas. Il faut que je rencontre moi-même Dieu et Bouddha, alors je parlerai de Dieu et de Bouddha.

Certaines énergies viennent sur terre et disent être Dieu manifesté ou d’autres entités éminentes. Elles viennent me trouver et parlent de ceci, de cela. Je leur dis que je n’ai que ce que j’ai. Ce qu’elles me disent ne m’intéresse pas car je n’ai pas encore atteint ce niveau-là. Ces êtres parlent de choses sublimes, surnaturelles, mais eux-mêmes n’ont pas encore obtenu de bons résultats.

Je pratique et je vois que ma personne acquiert de bons résultats. Je me sens plus courageux et plus fort. Je suis un homme digne d’être un homme au milieu de l’univers cosmique. En tant qu’être humain, je dois avoir une vraie nature et développer ma conscience spirituelle. Je n’aime pas flatter les autres pour obtenir quelque chose.

Le commun des mortels a peur quand il entend parler de Dieu. Il va flatter autrui pour obtenir des faveurs. Il veut embrasser les grosses têtes pensant pouvoir évoluer avec elles. Non, ce n’est pas du tout cela. En réalité, il faut pratiquer, se perfectionner spirituellement et se corriger. Maintenant, si le Dieu authentique se met devant nous pour parler avec nous et que nous ne nous perfectionnions pas spirituellement, cela ne nous mènera nulle part.

Ami-Pratiquant : Que veut dire quitter le corps physique par le Corps astral ?
Maître : L’homme a un Corps astral et une Âme. Lorsqu’il mène la vie de perfectionnement et qu’il atteint la pureté et la légèreté, son Corps astral peut se détacher du monde terrestre. Il s’entraîne petit à petit à quitter le corps. Au début, dès qu’il ferme les yeux, son Corps astral se détache du corps physique pour se promener par-ci, par-là. C’est seulement à l’intérieur de son corps physique, bien qu’il ait l’impression de sortir dans le monde extérieur. Il découvre que c’est un microcosme composé de cinq éléments : métal, bois, eau, feu et terre, avec les cinq couleurs et les cinq lumières ainsi que les couleurs et les lumières sublimes, toutes d’une infinie splendeur. Il voit les monts et les collines dans son cerveau.
Au niveau de notre tête, existent des montagnes et des vallées verdoyantes et magnifiques ; et au niveau de la partie inférieure de notre ventre, nous avons quatre océans qui se rejoignent en une seule maison qui est justement notre nombril. En nous, existe une source de vie, de joie et de beauté.

C’est ainsi que les Bouddhas ayant atteint la sérénité par leur perfectionnement spirituel doivent résoudre de nombreux problèmes.

Si nous nous engageons dans le perfectionnement spirituel, nous verrons plus clair en nous ; de même, nous verrons que nos capacités sont infinies, que nous devons apprendre et mener la vie de perfectionnement spirituel jusqu’au stade où nous n’aurons plus peur de rien. Nous serons alors de vrais pratiquants spirituels.

Ami-Pratiquant : Quel sens donner à la rencontre de l’Âme et du Corps astral ?

Maître : Quand l’Âme et le Corps astral se rencontrent et s’unissent, la vie a alors un sens profond. L’Âme et le Corps astral ont été séparés depuis plusieurs existences. Maintenant qu’ils se sont retrouvés, ils s’aiment. Ils voient ensemble de beaux paysages, ils se disent de belles paroles et échangent des poèmes très enrichissants d’une philosophie très éclairée. C’est cela les retrouvailles entre l’Âme et le Corps astral. Que pouvons-nous dire de plus ?
Actuellement, la civilisation nous a montré que nous pouvons poser une question à notre corps, lui demander s’il est d’accord ou non. Si le corps n’est pas d’accord, il se renverse en arrière. S’il est d’accord, il se penche vers l’avant, en ayant l’air de dire : “ Je suis d’accord ”. La civilisation moderne a tout découvert. Tout n’est qu’énergie. Le corps humain peut dire si telle chose lui convient ou non, il a une réponse à tout. Bientôt, il y aura des preuves pour tout le monde.

Ami-Pratiquant : Nous vous sommes très reconnaissants, Cher Maître, de nous avoir éclairés sur des questions relatives à la philosophie de la spiritualité.

Maître : Je vous remercie d’avoir posé les questions très profondes de tout le monde. Nous aurons encore l’occasion d’étudier et d’approfondir encore plus. Ne considérez pas que ces réponses sont justes, efforcez-vous plutôt de pratiquer le Dharma spirituel. Chacun de nous doit chercher et creuser un peu. Nous rassemblons tout ce qu’il y a de mieux pour le laisser à la postérité afin que tout le monde puisse profiter ensemble de la paix et que, sur terre, il y ait moins de catastrophes.

Ami-Pratiquant : Nous remercions sincèrement notre Cher Maître de nous avoir éclairés de façon très précise sur des questions fondamentales concernant la Méthode de l’Ascèse spirituelle selon l’Enseignement spirituel pragmatique du VôVi, Science ésotérique du Dharma du Bouddha. Ces enseignements vont enrichir le trésor des documents sur l’apprentissage du perfectionnement spirituel pour que l’humanité puisse en profiter dans l’avenir.

Nous tenons à remercier également madame Vân Khanh et monsieur Huy Đức d’avoir apporté leur contribution et d’avoir posé des questions très utiles à nous tous.

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Questions diverses

Ami-Pratiquant : Cher Maître, je suis un pratiquant de religion catholique mais quand je vais parfois à l’église, souvent je ne récite pas les prières catholiques de l’église ; j’invoque plutôt le mantra du Bouddha Di Đà. Alors, où irai-je après ma mort ?

Maître : Invoquer les Six Phonèmes mantriques nous aide à nous corriger alors que lire les prières sans se corriger ne sert à rien. Il est inutile d’aller à l’église si nous ne nous corrigeons pas exactement comme l’Evangile nous l’a toujours enseigné dans les moindres détails. Par contre, lorsque nous invoquons le principe Nam Mô A Di Đà Phật, nous corrigeons notre coeur, nous corrigeons notre esprit. En entrant dans l’église, nous savons ce que sont l’impur et le pur. C’est là qu’on reconnaît un vrai pratiquant spirituel qui pratique et celui qui ne pratique pas vraiment. Plus nous pratiquons l’invocation des Six Phonèmes mantriques, plus nous nous rapprochons de Jésus, car invoquer le principe Nam Mô A Di Đà Phật nous ramène au Vide, nous apprend la Compassion et nous apprend à réaliser cette Compassion.

Ami-Pratiquant : Est-il bon ou mauvais de ressentir les battements du coeur au sommet de la tête chaque fois que je fais la Respiration Abdominale Omphaloscopique ?

Maître : Ne vous inquiétez pas, c’est très bien. Continuez votre exercice et l’énergie se concentrera.

Ami-Pratiquant : Pendant que je médite, pour quelle raison est-ce que j’ouvre toujours les yeux pour regarder la pendule ?

Maître : C’est simplement une habitude ; l’être humain a envie de vivre et a peur de mourir, il ouvre les yeux. Le VôVi préconise de fermer les yeux, de courber la langue tout en gardant les dents serrées, incisives contre incisives. Cette action a pour effet de concentrer les trois Energies : l’Energie de l’Essence Séminale, l’Energie du Souffle Vital et l’Energie Spirituelle. Nous fermons la porte du monde terrestre pour ouvrir la porte du paradis. Nous fermons les yeux mais nous voyons toujours la vraie lumière du Ciel et de la Terre.

Ami-Pratiquant : Pourquoi est-ce que j’ai toujours chaud quand je médite la nuit ?

Maître : C’est juste de ressentir une chaleur agréable quand vous méditez la nuit.

Ami-Pratiquant : Mais je me sens énervé.

Maître : C’est juste si vous sentez une agréable chaleur en vous ; mais si vous sentez la chaleur de votre foie, c’est différent. Il faut manger plus de verdure. Il faut manger plus de légumes verts au lieu de manger des aliments frits ou sautés.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Après les quatre étapes de la Contemplation Méditative, après avoir formulé le voeu : “Que je quitte mon corps physique pour m’élever jusqu’à la Sphère d’En Haut en vue de rendre hommage à Bouddha afin de m’adonner à l’apprentissage spirituel”, je ne fais qu’invoquer les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật pendant la phase de la Contemplation Extatique. Pourriez-vous m’expliquer clairement cet état d’Extase Contemplative ? Que devrais-je faire pour justement y arriver ?

Maître : Comme je vous l’ai déjà expliqué tout à l’heure, c’est l’union de votre énergie et de celle d’En Haut qui tire tout droit au sommet de votre tête. Vous pouvez rester assis pendant trois heures et vous croyez que c’est quinze minutes ; vous êtes entré en Extase Contemplative. Au moment où vous voyez les paysages verdoyants et très beaux du monde d’En haut, vous ne voulez plus réintégrer votre corps physique. Vous revenez dans votre corps physique, vous restez au niveau de votre tête, vous n’avez pas envie de descendre au niveau de votre coeur, il fait une chaleur insoutenable.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Voici la deuxième question : pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, je sens l’énergie tirer vers le haut, au niveau du front et au sommet de la tête en même temps. Au fait, je ne sais pas si je dois m’efforcer de m’assoupir ou de m’endormir comme le font les autres Amis-pratiquants car je reste toujours éveillé. Je pense toujours à ma tête tout en gardant mon corps bien droit. Je vous remercie, Maître.

Maître : C’est bien de garder le corps bien droit et de pouvoir s’ouvrir. Continuez de chercher à vous endormir tout en gardant les yeux fermés ; cherchez l’endormissement par la pensée. Vous vous dites que vous allez vous endormir et non pas que vous vous endormez pour de bon. Vous vous dites cela et au bout d’un moment, vous vous sentez léger, vous vous unissez avec l’énergie de l’Univers Cosmique et vous vous voyez clairement voyager par-ci, par-là. Beaucoup de gens relatent par écrit leurs visions qu’ils n’ont pas oubliées et qu’ils n’oublieront jamais. Plus tard, après avoir mené la vie de perfectionnement spirituel, lorsqu’ils abandonneront définitivement leur corps physique, ils laisseront aux générations futures la preuve de ce qu’ils ont pu obtenir comme résultats en pratiquant ce Dharma spirituel. C’est cela la contribution d’un pratiquant VôVi.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Cher Maître, j’ai quatre questions à vous poser.

Voici la première :

Q235. après un certain temps de pratique spirituelle, lors d’une séance de pratique de l’exercice de la Contemplation Méditative, je me suis vu arriver dans une maison en forme de demi-lune. J’y ai trouvé trois hommes habillés en costume de théâtre traditionnel. Ils étaient en train de boire et de discuter autour d’une petite table. Pouvez-vous me dire qui étaient ces hommes ?

Maître : C’est un paysage du monde des Immortels. Il y en a dans le monde des Immortels Terrestres et dans le monde des Immortels Célestes.

Ami-Pratiquant : Pendant l’exercice de la Contemplation Méditative, j’ai vu une main qui m’offrait une fleur très parfumée. A qui appartenait-elle ?

Maître : C’est un Bouddha-en-mission. Il nous aide à évoluer spirituellement. Lorsque nous sommes légers, nous atteignons ce monde céleste et un Bouddha-en-mission nous apporte son aide.

Ami-Pratiquant : Pendant la méditation, je regardais vers le haut et j’ai vu une entité qui me montrait du doigt et me disait : “ Efforce-toi de pratiquer avec courage la Contemplation méditative ”.

Maître : C’est un Immortel. C’est un Immortel Céleste du monde d’En haut qui brille sur toi ; il te guide dans ton évolution et t’ouvre le chemin. Lorsque tu vois ces choses-là, tu mènes avec plus de courage encore la vie de perfectionnement spirituel car tu réalises que ton Dharma est juste. Tu t’efforces d’avancer encore plus en sachant que tu dois fournir beaucoup d’efforts pour réaliser le Dharma. Chacun de nous doit fournir beaucoup d’efforts pour ne plus être en retard.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Voici ma quatrième question : la nuit dernière, j’étais en train de méditer ; en m’assoupissant, j’ai vu que je m’élevais très haut ; puis, tout d’un coup, j’ai eu l’impression de tomber. Je me suis réveillé, je me suis tâté et j’ai vu que j’étais toujours assis, en train de méditer.

Maître : Cela prouve qu’on discerne clairement l’impur du pur. Nous pouvons toucher, tâter tout ce qui est impur alors que le pur s’élève très haut, jusqu’à l’infini. Lorsque nous pratiquons l’Exercice de la Contemplation Extatique, notre Corps astral peut sortir du corps physique sans aucun problème ; n’ayez aucune crainte ; c’est même très bien.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Voici une autre question. Cher Maître, je pratique la Contemplation Méditative depuis trois ans mais chaque fois que j’apprends mes leçons et que je dois réfléchir, j’ai mal à la tête, du côté gauche. Pendant l’Exercice de la Concentration de l’Energie, je dois appuyer légèrement sur le nerf de la temporale avec un doigt pour être soulagé. Ce mal de tête se répète quand je voyage en voiture ou en avion. Je ne sais pas si je fais juste l’Exercice de la Concentration de l’Energie bien que je me sois fait contrôler plusieurs fois déjà par les

Amis-pratiquants. Je vous prie, Maître, de bien vouloir m’aider.

Maître : Lorsque vous faites correctement l’Exercice de la Concentration de l’Energie, ces états sont normaux, il n’y a rien de grave. Il ne faut pas avoir peur. Si cela fait un tout petit peu mal, c’est l’énergie qui circule. Si nous persévérons encore un peu dans la pratique de l’Exercice de la Concentration de l’Energie, cette dernière va se concentrer juste au point central dans l’espace entre les deux sourcils.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, lorsque je pratique l’invocation du mantra, je sens une vibration rythmée et continuelle à partir du front jusqu’au sommet de la tête. Cette vibration devient de plus en plus forte et se confond avec le rythme des battements du coeur. Ce phénomène est-il bon ou mauvais?

Maître : C’est très bien ; continuez à vous concentrer sur le point central au sommet de la tête et penser aux Six Phonèmes Nam Mô A Di Đà Phật ; votre énergie sera plus pure et plus légère encore.

Ami-Pratiquant : Voici la traduction d’une question posée en anglais : comment peut-on connaître le niveau d’un pratiquant VôVi, savoir s’il est un débutant ou quelqu’un d’un niveau avancé ?

Maître : Ceux qui ont pu rencontrer le VôVi ont déjà mené la vie de perfectionnement spirituel depuis plusieurs existences. Elles rencontrent le VôVi et, pour nous, elles commencent seulement à pratiquer ; mais, déjà, leurs yeux sont brillants et leurs visages rayonnants, et nous voyons qu’elles pratiquent de tout leur coeur. Quant à la personne qui peut évaluer le niveau d’énergie de son interlocuteur, elle a aussi pratiqué dans de nombreuses vies antérieures. Dans cette vie, les perceptions de son corps sont très développées. Elle a une énergie particulière et peut voir jusqu’où s’étend l’aura de son interlocuteur. Cette personne a une très bonne opportunité karmique et a une origine d’Immortel ; elle possédait cela avant de prendre forme en ce monde. Elle doit s’efforcer de mener la vie de perfectionnement avec le Dharma du VôVi afin de se libérer rapidement.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, Maître. Voici une autre question. Quel sens donner aux Six Racines, aux Six Souillures, aux Six Centres Psychiques, aux Six Pouvoirs Supranormaux. Je vous prie, Cher Maître, de bien vouloir me l’expliquer.

Maître : Ils appartiennent tous aux Six Sphères Sensitives. Les Six Racines résident aussi dans les Six Sphères Sensitives. Les Six Racines sont les Yeux, les Oreilles, le Nez, la Langue, le Corps et la Pensée Cognitive. Si nous les développons et les débloquons, les Six Racines sont légères, alors les Six Souillures ne peuvent pas les opprimer. Si les Yeux, les Oreilles, le Nez, la Langue, le Corps et la Pensée Cognitive peuvent être développés au niveau du monde de l’énergie, il n’y aura pas de pression ni de mauvaise incitation de la part de nos adversaires.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, je m’appelle Kim Anh et je réside au Nord de la Californie ; j’ai une question sur la santé. L’air est aussi pollué en Californie qu’en Grèce ; mais pourquoi ai-je de l’asthme en Californie et non en Grèce ? Je suis partie quatre semaines à Athènes où une amie, souffrant aussi d’asthme, est venue me rejoindre pendant quelques semaines ; toutes les deux, nous n’avons eu aucune crise d’asthme durant toute la période de vacances à Athènes. Deux semaines après notre retour en Californie du Nord, j’ai eu de nouveau de l’asthme. Pourriez-vous m’expliquer pourquoi, cher Maître?

Maître : La pollution de l’air donne facilement de l’asthme. Cependant ce dernier peut être atténué si l’on habite dans un endroit froid et sain. La sécheresse atténue l’asthme alors qu’un climat humide en favorise les crises.

Ami-Pratiquant : J’ai deux questions à vous poser. Cher Maître, après avoir pratiqué l’Exercice de la Concentration de l’Energie sept à huit minutes, je m’assoupis ; à ce moment-là, les doigts de ma main droite s’écartent de mon oreille d’environ cinq centimètres. Dois-je les remettre en place lorsque je me réveille ?

Maître : Ton bras manque de force. Lorsque le flux de ton énergie est suffisamment concentré, ton bras reste bien droit et il ne peut pas s’écarter de ton oreille. Tu prouves ainsi que ton flux d’énergie circule de ton organisme vers les doigts de la main mais qu’il est encore faible. Pratique plus fréquemment l’Exercice de la Respiration Cyclique Sans Rétention de Souffle pour pouvoir mieux concentrer l’énergie et maintenir les doigts en place.

Ami-Pratiquant : J’étais en train de méditer quand quelque chose m’a enveloppé et je me suis senti très léger. Je ne sentais plus mon corps ni mes membres, mais, dans ma pensée, j’étais conscient que j’étais en train de pratiquer la Contemplation Méditative. Cher Maître, pourriez-vous m’expliquer tous ces phénomènes ?

Maître : A ce moment-là, ton flux d’énergie quitte tout doucement ton corps. Il capte le flux d’énergie du monde d’En haut qui brille sur toi. Tu te sens alors pur et léger. Tu ne sens plus rien lorsque tu reviens dans ton corps physique. C’est parce que ton Corps astral est léger.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous nous donner des explications sur la relation qui existe entre les trente-six étoiles de l'Edification Vertueuse Céleste et le pratiquant du VôVi ?

Maître : Les trente-six étoiles de l'Edification Vertueuse Céleste brillent toujours au-dessus de la tête des pratiquants qui mènent sincèrement la vie de perfectionnement et qui invoquent avec tout leur coeur les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật.
Certaines personnes pratiquent l’Ascèse Spirituelle et deviennent clairvoyantes mais utilisent leur clairvoyance pour satisfaire leurs mauvais desseins dominateurs. Elles se comportent comme des sorciers ou des marabouts pour de nombreuses choses. Elles gagnent de l’argent et agissent à l’encontre de leur clairvoyance. C’est ainsi que ces trente-six étoiles de l’Edification Vertueuse Céleste deviennent les soixante-douze étoiles de la Destruction Meurtrière Terrestre. Acquérir de l’argent, c’est se tuer et non pas s’aider. Elle se croient malignes mais elles restent sur place et ne peuvent plus évoluer.

Les personnes qui pratiquent avec sincérité progressent à l’infini et prodiguent la vraie parole sans jamais demander de l’argent en retour. Elles pardonnent toujours et rayonnent d’amour dans un esprit constructif, ce qui leur permet de se développer jusqu’à l’infini.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, voulez-vous nous expliquer pourquoi nous devons invoquer deux fois le Bodhisattva Quán Thế Âm Bồ Tát, trois fois les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật et pratiquer trois fois l’Invocation Mentale Silencieuse sur les Huit Points Essentiels ? Puis pourquoi devons-nous tirer 36 fois le lobe des oreilles vers le bas, frotter 50 fois les plantes des pieds l’une contre l’autre et faire des séries de 50 prosternations devant le miroir VôVi ? Y a-t-il une explication à ces chiffres ?

Maître : Tous ces chiffres ont un lien étroit avec notre organisme et notre cerveau. Nous devons penser à pratiquer 3 fois l’invocation mentale de Nam Mô A Di Đà Phật pour nous orienter vers la pureté et la légèreté, puis l’oublier. Nous devons nous entraîner pour que la pureté et la légèreté s’harmonisent avec les nôtres afin que nous soyons plus lumineux.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, l’Invocation Mentale Silencieuse sur les Huit Points Essentiels est-elle une manière de guider l’énergie sur ces Huit Points ?

Maître : En pratiquant l’Invocation Mentale Silencieuse sur les Huit Points Essentiels, nous guidons, bien sûr, l’énergie sur ces Huit Points ! Nous contrôlons jusqu’où va l’énergie du Vaisseau Gouverneur. Elle circule rapidement dès que nous commençons l’Invocation Mentale Silencieuse. Cela ne se produit pas si le Vaisseau Gouverneur n’est pas ouvert.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous confirmer l’histoire de l’apparition de cinq dragons de couleur et d’un seul dragon blanc que les Amis- pratiquants ont vus ? Ces dragons se sont-ils bien manifestés de façon visible ou se sont-ils seulement manifestés dans le domaine de l’invisible ?
Maître : Où les avez-vous vus ?

Ami-Pratiquant : Certains pratiquants ont raconté qu’ils les ont vus l’autre jour dans votre chambre.

Maître : C’est exact, il y a eu un dragon blanc. Comme les pratiquants s’étaient plaints que la mer était très agitée, j’ai prié pour qu’elle se calme un peu et ne les trouble pas trop. Ils supportaient mal tous ces ballottements. Cette nuit-là, j’ai promis aux pratiquants de prier pour que la sérénité revienne sur le bateau afin qu’ils puissent se réunir dans la joie sur ce dernier. Le jour suivant, la mer s’est calmée progressivement pour devenir complètement calme. Lorsque Ngau est entré dans ma chambre, il a vu à travers la fenêtre un dragon s’envoler et il s’est écrié : “ Un dragon vient de s’envoler !”. Tous ceux qui étaient présents ont bien vu le dragon qui s’est évanoui un petit moment après. C’est un phénomène d’énergie. A cet instant, a été démontré ce qu’est l’énergie pure et l’énergie impure.

Ami-Pratiquant : Le fait d’aller au cinéma peut-il avoir une mauvaise influence sur un pratiquant spirituel ?

Maître : Le cinéma est faux. On crée des images de magie pour divertir momentanément les gens. Elles proviennent de l’intelligence de l’homme. Ceci nous montre jusqu’où cette dernière est arrivée et tout ce que Dieu, le Tout-Puissant, a fait pour l’humanité. Si nous avons de l’énergie, nous comprenons jusqu’où est arrivé le niveau d’évolution de l’humanité. Ce que nous voyons au cinéma, ce ne sont que des sensations illusoires, imaginaires. Rien n’est vrai. Cependant tout le monde se précipite pour aller voir un arrangement uniquement très ordonné. Les images sont rassemblées de façon très ordonnée mais ce n’est pas la vérité. C’est seulement en menant la vie de perfectionnement spirituel que nous pouvons voir la vérité, le cinéma en fermant les yeux. Nous voyons les paysages véritables du monde céleste, les splendides demeures bien ordonnées des Bouddhas. Il vaut mieux voir ce genre de cinéma céleste que celui du monde terrestre qui n’est que l’oeuvre d’un cerveau limité. Ce dernier ne peut pas atteindre l’infini comme l’âme qui, elle, peut évoluer jusqu’au pays céleste.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, il y a un premier dicton qui dit : “Telle graine donne tel fruit” ou bien “Qui sème le vent récolte la tempête”. Cependant un autre dicton dit : “Le père mange salé et c’est le fils qui a soif”. Lequel de ces deux dictons est juste ? Pouvez-vous développer ces deux idées ?

Maître : En somme, tout réside dans l’avidité. La loi de la causalité ne fait que mesurer l’avidité des hommes. Quand on dit “ Le père mange salé et c’est le fils qui a soif ”, cela veut dire que le père est trop avide et que le fils court après l’argent. La loi de causalité ne permet pas à la descendance du père d’être avide. Le fils doit souffrir, il doit avoir soif. Si le père est aisé, c’est-à-dire avide, alors le fils doit souffrir. Plus le père est avide, plus son fils doit souffrir. L’avidité n’est pas utile.

Par contre, un père honnête, droit, n’ayant rien à se reprocher et menant correctement la vie de perfectionnement spirituel, construit un parapluie pour que son fils puisse en profiter. Celui-ci ne sera pas avide mais vivra sobrement, en paix et mieux que ceux qui sont animés de désirs humains. Il ne souffrira pas parce qu’il aura pris exemple sur son père qui a réussi après plusieurs années d’études spirituelles. Du vide, il a tout obtenu ; à partir du manque il a eu tout ce qu’il lui faut. Il s’est nourri du Souffle Originel du Ciel et de la Terre. Il a emprunté un peu à la vie matérielle et cela lui suffit pour vivre. Il vit provisoirement avant de quitter cette terre car personne ne peut y vivre éternellement pour en profiter.

Ami-Pratiquant : Nous vous remercions, cher Maître. Le choix du lieu de l’enterrement a-t-il une influence sur les enfants d’un défunt lorsque celui-ci est enterré ou incinéré ?

Maître : Nous voyons que notre corps physique subit les forces du karma depuis les existences antérieures et les subit encore aujourd’hui. Si nous n’arrivons pas à développer notre spiritualité, notre âme ne pourra pas voir clairement les forces du karma qui l’enserrent. C’est pourquoi, à notre mort, il vaut mieux incinérer le corps afin de dissiper tous les karmas et ne plus avoir d’attachement ni de regret. Dans la tradition vietnamienne comme dans la tradition chinoise, les gens préfèrent enterrer les morts.

Certaines personnes sont enterrées à un certain âge ; leurs enfants atteignant exactement le même âge, quarante ans par exemple, deviennent fous à cause de l’effet destructeur qui existe encore au sein de la famille du défunt ; cette influence persiste et exerce toujours son effet. Si l’influence est pure, n’en parlons pas ; mais si elle est impure, elle est très destructrice et la famille sera très perturbée. Certaines personnes sont folles sans connaître la raison de leur folie ; d’autres sont à moitié folles sans raisons apparentes. On n’y peut rien. Beaucoup de facteurs sont en jeu et ce n’est pas si simple que cela.

C’est pourquoi, il n’y a qu’à mener la vie de perfectionnement spirituel. Si, dans la famille, un frère ou une soeur est dans ce cas, nous devons mener la vie de perfectionnement spirituel, fournir beaucoup d’efforts, nous perfectionner sincèrement afin de nous orienter vers le Bouddha A Di Đà pour progresser. Notre flux d’énergie se renforcera de jour en jour. Notre aura de Compassion sera meilleure et elle aura une bonne influence sur celui qui est atteint. Son âme s’éveillera spirituellement et il mènera avec nous la vie de perfectionnement spirituel. Il pourra, à ce moment-là, résoudre son problème de folie.

Ami-Pratiquant : Cher Monsieur Tam, pouvez-vous m’expliquer pourquoi beaucoup de personnes pratiquant assidûment la méthode ne peuvent pas participer à ce congrès alors que moi, qui pratique beaucoup moins qu’elles, j’ai l’heureuse opportunité d’y être présent ?

Maître : Tu sais que tu as une heureuse opportunité alors que d’autres ne l’ont pas. S’ils continuent et persévèrent dans leur pratique, ils auront cette heureuse opportunité et ils pourront aussi assister au congrès.

Ami-Pratiquant : A l’occasion de ce 17ème Congrès intitulé “Communion avec l’Immense Splendeur”, je vous souhaite une excellente santé et vous demande de me donner des explications sur la question suivante : quand est-ce que la fleur de la Spiritualité fleurira sur le Vietnam pour que les enfants puissent se presser sous l’ombre de leur Père ? Je m’appelle Lý Vinh Văn et réside au Vietnam.

Maître : Le Vietnam doit encore souffrir plus, tout comme une plante qui donne de belles fleurs. Il faut l’enterrer profondément et mettre de l’engrais pour la stimuler afin qu’elle se développe et donne des centaines de fleurs.

Le Vietnam souffre maintenant mais ce sera bien plus tard. Après les souffrances, les gens s’éveillent spirituellement, ils s’empressent de chercher la voie du perfectionnement spirituel afin de trouver la Libération. Ils prennent conscience qu’ils sont ce que l’univers cosmique a de plus précieux. Ils ont un cerveau dont la structure est extrêmement perfectionnée et conçue par le Supranaturel. Ils découvrent leurs propres capacités et les développent pour progresser jusqu’à l’infini. Alors, le pays est prospère et son peuple fort ; il ne souffre plus. Quand le peuple ne réclame rien, le pays est riche ; mais quand le peuple dilapide les richesses, le pays s’appauvrit et ne se développe pas. Plus on gaspille les ressources, plus on devient corrompu, malhonnête. Alors, comment le pays peut-il être en paix et le peuple dans la quiétude ?

Il faut se corriger pour avancer et se résigner. Les ressources du Ciel et de la Terre sont infinies. Chacun doit mener une vie de perfectionnement dans la paix, la joie et la sérénité afin que tout le monde, ensemble, se perfectionne spirituellement et progresse. Il faut savoir apprécier la valeur de la réussite par la souffrance pour connaître la valeur de la réussite de Bouddha. Le Christ a également souffert. Il s’est engagé partout dans le monde pour sauver l’humanité. Cependant les gens ne savent pas que le Christ a souffert. Ils croient que le Christ est plus heureux qu’eux. Ils ne font que prier sans pratiquer énergiquement et sans avoir la volonté de sauver infiniment l’humanité comme le Christ et le Bouddha. C’est ainsi que les gens souffrent toujours sans progresser .

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous nous donner des explications sur la nature de la Compassion dans l’énergie du VôVi ?

Maître : Pour comprendre ce qu’est exactement la Compassion dans l’énergie du VôVi , nous n’avons qu’à regarder l’énergie du soleil ; n’est-ce pas de la Compassion ? Sans l’énergie du soleil, comment pouvons-nous vivre ? Elle est dispensée partout. Si nous développons notre coeur de Compassion, notre for intérieur s’illumine. Qu’allons-nous faire maintenant ? Nous allons sauver les milliers d’âmes à l’intérieur de nous ; de même, nous aurons une bonne influence sur tous les êtres humains sur terre. C’est développer la Compassion. Nous devons continuer à apprendre la Compassion afin qu’elle grandisse et s’élargisse davantage de jour en jour. Il en est de même pour ceux qui sont autour de nous, il faut qu’ils se perfectionnent spirituellement et progressent davantage de jour en jour.

Ami-Pratiquant : Je suis quelqu’un de très sensible. Partout où je vais, je perçois facilement la lourdeur et la légèreté autour de moi. Si je m’approche d’un malade, j’ai l’impression que sa maladie passe en moi. Cette hypersensibilité a-t-elle une utilité ?

Maître : Tu tiens le Dharma dans tes mains, alors invoque les Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật pour dissiper cette hypersensibilité. L’invocation doit être réalisée en toutes circonstances pour tout dissiper. Tu verras le côté sublime et merveilleux du Dharma, de l’invocation des Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật. L’invocation des Six Phonèmes mantriques Nam Mô A Di Đà Phật dissipe à fond toutes les racines des karmas dans notre for intérieur.

Ami-Pratiquant : Pourquoi ne doit-on pas faire connaître à un pratiquant son propre niveau de perfectionnement spirituel ? Ne connaissant pas son niveau, il croit être arrivé à quitter son corps par l’Âme alors que ce n’est que son Corps astral. Est-ce néfaste pour lui ?

Maître : Comme je l’ai expliqué clairement tout à l’heure, quitter le corps par le Corps astral correspond à rêver qu’on va ici et là. Quitter le corps par l’Âme, c’est rester assis bien sérieusement, le dos bien droit, fermer les yeux et se voir quitter le corps dans la pureté et la légèreté. Ce sont des minutes et des secondes d’une extrême allégresse. C’est ce qu’on appelle quitter le corps par l’Âme. Quand le Corps astral quitte le corps physique, on rêve d’une chose puis on voit telle ou telle autre chose. Certaines personnes regardent les films de kung-fu et font aussi des rêves sur les bouddhas et les êtres immortels. Elles racontent alors n’importe quoi. C’est ainsi qu’on dit bien que, quand on se trompe d’un millimètre, on s’éloigne d’une lieue. Nous devons pratiquer correctement et simplement. C’est essentiel.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, quel avantage avons-nous à avoir l’énergie qui tire 24h/24h au sommet de notre tête ? De quelle façon cela se traduit- il ?

Maître : Lorsque cela tire 24h/24h au sommet de notre tête, cela signifie que les flux d’énergie des Cinq Eléments à l’intérieur de notre organisme se sont unifiés pour évoluer et s’élever vers le monde d’En Haut. Ils attendent de s’unir avec le flux d’énergie de la quintessence de l’univers pour encore évoluer.

Ami-Pratiquant : La Mécanique Céleste change sans cesse et engendre des scènes de morts et de désolation vraiment dramatiques. Nous qui sommes des pratiquants du Dharma du VôVi, comment devons-nous pratiquer la Contemplation Méditative afin de ne pas subir fortement les actions de cette Mécanique Céleste ?

Maître : Ce que nous faisons, c’est dissiper les réactions alors que la Mécanique Céleste crée des actions. Nous tenons entre nos mains le Dharma qui nous prépare aux bouleversements engendrés par la Mécanique Céleste. Nous pouvons tout dissiper à n’importe quel moment et nous n’avons donc pas peur des actions de cette Mécanique Céleste.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, pourriez-vous nous expliquer comment le pratiquant peut savoir qu’il est parvenu à unifier les Trois Sphères, Supérieure, Moyenne et Inférieure, à l’intérieur de son corps physique ?

Maître : Lorsque le pratiquant est parvenu à unifier les Trois Sphères, Supérieure, Moyenne et Inférieure, son seul désir est de fermer les yeux pour unir son souffle à celui du Ciel et de la Terre. Il quitte son corps pour s’élever. Il ne voit plus son corps physique. Par contre, il ne voit que la lumière qu’il suit pour avancer encore.

Ami-Pratiquant : Nous vous remercions, cher Maître. Pourriez-vous nous expliquer le principe des milliers d’âmes qui s’unissent pour ne devenir qu’une seule âme ?

Maître : Lorsque nous nous perfectionnons spirituellement et que l’énergie tire au sommet de notre tête, les énergies de notre organisme s’unissent pour s’élever vers le monde d’En Haut. Les milliers d’âmes en nous doivent suivre pour s’élever également. C’est ainsi que certaines personnes voient depuis la terre une étoile briller qui, lorsqu’elle tombe, laisse une traînée brillante derrière elle, au niveau de sa queue. Il en est de même pour notre Âme ; lorsqu’elle quitte le corps pour s’élever, les milliers d’âmes la suivent, derrière son dos.

Ami-Pratiquant : Cher Maître, le bouddhisme nie la présence de Dieu et de l’Âme. Sur quoi et sur quel livre de prières s’appuie-t-il ?

Maître : Certaines personnes mènent une vie de perfectionnement spirituel très austère et n’accordent pas d’importance à leur corps physique ; mais d’où vient leur corps ? Sans Dieu, comment peuvent-elles avoir un corps ? Grâce à quoi leur corps physique existe-t-il ? C’est grâce aux souffrances du corps que l’esprit s’éveille spirituellement et a l’occasion de progresser. Sans notre père et notre mère, comment pouvons-nous exister ?

Un pratiquant qui a réalisé la Voie Spirituelle ne peut pas renier son père terrestre pour dire qu’il est le fils de Dieu. Il refuse de reconnaître son père. Cela ne se fait pas. La Voie Spirituelle existe parce qu’il y a la Vie Terrestre. Nous avons dit qu’il faut mener parallèlement la Vie Terrestre et la Voie Spirituelle. S’il n’y a pas la quintessence de notre père et de notre mère, comment pouvons-nous nous unir à la quintessence de l’Univers pour progresser vers la Sphère des Immortels et apprendre la Voie Spirituelle ? C’est pourquoi, nous devons posséder les vertus d’humanisme, de politesse, d’esprit et de loyauté. Un pratiquant spirituel doit être ordonné. Il ne peut pas s’exprimer d’une manière désordonnée. Il ne peut pas retirer le pont qui lui a permis de traverser le fleuve.

Ami-Pratiquant : Maintenant, c’est une question posée par un pratiquant dans cette salle, en rapport avec la Mécanique Céleste. Cher Maître, Je m’appelle Vương Thanh Xuyên. Je n’ai pas de questions sur la Spiritualité mais j’ai une question concernant une prédiction. Beaucoup de prophètes renommés, comme Nostradamus par exemple, ont prédit qu’en l’an 1999 ou en l’an 2000, l’état de la Californie s’enfoncerait dans la mer. Pourriez-vous nous donner votre avis sur cette prédiction ?

Maître : Je ne parle que de ce que j’ai réalisé grâce à ma pratique. Si je ne pratique pas, je ne parle pas de ce qui ne me touche pas. Je ne veux pas prédire des choses d’une manière irresponsable. Je suis un être vivant sur terre ; alors, je ne parle que des choses que je peux comprendre.
Il y a quelque temps, au cours d’une réunion en Californie, à Beach Bear, un prophète américain a prédit que la Californie allait s’effondrer. Il a même dessiné une carte avec l’endroit exact de l’affaissement, juste là où est situé mon lit. Une Américaine est venue me prévenir : “Faites attention, Monsieur, ne dormez pas là car tout va s’effondrer quand viendra le moment. Descendez donc du lit !”. Je lui ai répondu : “Je ne peux pas descendre, toute ma vie je n’ai fait que monter, je ne veux pas descendre, je n’ai pas peur que le sol s’effondre”. Puis à l’heure prévue, tout est resté intact. Les amis pratiquants étaient contents et tranquillisés car il ne s’était rien passé. Madame Mai Thảo a alors téléphoné au prophète et lui a demandé : “Pourquoi votre prédiction ne s’est-elle pas réalisée ?”. Il a répondu : “A l’heure prévue, un flux d’énergie d’une force extrême s’est élevé et plus rien n’a pu se passer”. Tout est dans la façon de répondre ; il a pourtant bel et bien dessiné sur une carte l’endroit de l’affaissement, comme si c’était la réalité. Alors, il ne faut pas s’empresser de croire à toutes ces prédictions.

Ami-Pratiquant : Je vous remercie, cher Maître. Nous nous permettons de ne pas lire les nombreuses autres questions similaires auxquelles vous avez déjà répondu. A présent, une dernière question d’un pratiquant de Hawaii.

Q265. Est-il vrai que tous ceux qui ne remplissent pas les conditions requises pour vivre prochainement dans la nouvelle ère du Bouddha Maitreya, le Bouddha Di Lakc, vont être transformés en terre, en pierre ou en végétal ?

Maître : Cela ne les concerne pas s’ils acceptent de mener la vie de perfectionnement spirituel. Par contre ceux qui s’orientent vers les rivalités et les tueries seront transformés en vermine à la surface de la terre afin qu’ils s’éveillent à la Spiritualité.

Ami-Pratiquant : Nous vous remercions sincèrement, cher Maître.

(C.d.T : T.Q.T, H.M.B)

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